Buda y la meditación

Para Buda la meditación es central, es actual, todo contacto con el budismo es contacto con la meditación. Y en la matriz del budismo se han desarrollado múltiples formas de meditación.

Para el budismo el combate con la apariencia es el punto central. Buda es el ejemplo personal de búsqueda espiritual. Él realiza primero el camino que todo hombre debe recorrer para llegar a la unión con la divinidad y alcanzar la iluminación, la luz y la paz interiores.

En su doctrina, el deseo, que también llama el ansia o la sed, es el origen del sufrimiento, por ello para Buda la extinción del deseo es el paso necesario para la iluminación y la felicidad. También busca la extinción del sufrimiento. El dolor es transformado en sufrimiento por nuestra mente. El sufrimiento y el deseo son creaciones de la mente y de la apariencia de la vida. Sufrimiento y deseo se  encuentran de ese modo unidos al ego, y la eliminación del ego, del yo, está en el camino hacia la iluminación. La iluminación transciende precisamente todo deseo, toda ilusión para encontrar la verdad. Se trata de un camino que transciende la individualidad, pero que solo puede recorrerse personalmente.

El camino hacia la esa iluminación interior y hacia la paz conlleva un inmenso sacrificio y trabajo personal, un arduo camino de perfección interior hasta la eliminación de todo deseo. El camino para este proceso interior es precisamente la meditación y el budismo ha nutrido y nutre multitud de caminos de meditación en busca de la paz interior y de la iluminación, de la sabiduría que transciende todo conocimiento. La iluminación permite conectar con la vida por encima de la apariencia del mundo, la apariencia del deseo y del sufrimiento.

El budismo recoge uno de los mayores logros de la humanidad en el trabajo de conocimiento interior y mejora personal, un anhelo que transciende por encima de cualquier visión superficial. Su aportación a la meditación es una de las mayores de todas las culturas.

4ª fase de la meditación: Auto-trascenderse

En esta cuarta y última fase la persona llega a su autorrealización y se siente integrada en una realidad más grande, superior a sí mismo. Realidad que se atisba en la 3ª fase a través del respeto a lo que percibo más grande que yo, básicamente la realidad, donde yo estoy. En el 3º nivel es respeto, ahora es mucho más. Pero recuerdo que sin respeto no se llega a descubrir, la realidad misma sin respeto, se nos cierra.

También si hay un sentido de la vida, es algo más grande que yo, algo que da sentido a mi vida. Desde nuestras experiencias cumbre (Maslow las denomina peak experience) accedemos directamente con nuestra sensibilidad a este 4º nivel de la meditación o contemplación. No es simplemente aceptación de la propia limitación ante lo que es más grande, sino un profundo sentimiento de admiración en la contemplación de la belleza. A este nivel se llega en su centro por la contemplación de la belleza. Cada vez, lo repito, cada vez que llegamos a la belleza tocamos de algún modo este nivel. Lo bello es digno de admiración y la admiración es uno de los sentimientos que integran el enamoramiento, y el enamoramiento es lo que confiere sentido a nuestra vida (sobre esto me reservo escribir varias entradas). La admiración (ante la belleza), que pertenece a la familia de la sorpresa, nos prepara para abrirnos, para abrir nuestro ser a un mundo que es más grande que nosotros. La belleza me trasciende. Este es el mensaje de la admiración. Los otros términos emocionales relacionados son embelesamiento y entusiasmo. La belleza provoca entusiasmo. «Entusiasmo» etimológicamente significa: sentir a Dios dentro. Es un descubrimiento y a la vez un motor de nuestro propio movimiento.

He dicho que accedemos con nuestra sensibilidad, la sensibilidad se entiende aquí como una integración de las 3 dimensiones de la persona: sensaciones-emociones-sentimientos-vivencias-razón… todo integrado en un todo coherente. Sin esto, sin este trabajo previo, que como hemos visto es el trabajo de las 3 fases de la meditación anteriores, no se llega a este nivel. Afinar la propia sensibilidad, trabajar y gestionar las emociones y sentimientos, aceptar en primer lugar y luego integrar nuestras tendencias, aceptar la realidad en la que vivimos, aprender a convivir, aprender a vivir… es un largo y profundo proceso de aprendizaje el que nos trae hasta este nivel y nos pone en condiciones de descubrir la belleza.

Nada como este nivel de la contemplación o meditación, si es vivencialmente alcanzado va a proporcionar «e-moción», un movimiento que provenga de dentro, de las propias entrañas, del fondo del propio ser, que se ha conectado con todo el universo, con lo que es más grande que él mismo y con lo que se siente unido, siente que forma parte.

En la cultura histórica concreta este nivel ha sido tarea de la religión. De esto hablaré en las entradas siguientes sobre la tradición de la meditación.

3º fase de la meditación: la autenticidad y el diálogo

Hemos indicado que el nivel del autodominio establecía un primer nivel básico de autenticidad que consiste en aceptar y conocer nuestras tendencias más profundas, nuestros sentimientos, nuestras emociones más recónditas. Este reconocimiento de nuestras tendencias y sentimientos profundos constituye la honestidad. Ahora damos un paso más en el recorrido de la autenticidad: la manifestación externa de eso que hemos descubierto internamente. La revelación de nuestro yo profundo y muy real.

La autenticidad no se detiene solo en el autoconocimiento, requiere la revelación de ese autoconocimiento, requiere un diálogo con los demás sobre nosotros mismos. Para la autenticidad es necesaria una cierta transparencia, comunicar y comunicar con verdad. Este nivel de comunicar a otras personas nuestros sentimientos, lo que aflora a la conciencia de nuestra intimidad es la sinceridad. Luego la autenticidad requiere honestidad y sinceridad.

La sinceridad sola, sin honestidad, sin saber que se siente, sin el contacto con la realidad que supone contrastar con nosotros mismos, puede ser, y en mi experiencia muchas veces lo es, un cuchillo. Hay sinceridades que son sencillamente agresiones sin la humanidad del contraste personal. Es una objetivación de datos que no son engarzados en un contexto humano y sencillamente agreden. La medida del hombre y de la mujer no es la objetividad del dato, sino la realidad de otra persona. Para hablar de los demás, de sus cosas nos tenemos que tener presentes a nosotros mismos y, por tanto, a nuestras debilidades y nuestros errores. Desde ahí sí que podemos hablar. Luego sinceridad con honestidad, sinceridad con conocimiento de nuestras tripas.

Me gustaría hacer una ulterior aclaración. Hay una autenticidad que consiste en decir la verdad sobre uno mismo. Esta autenticidad es hacia todos. Somos una palabra que se expresa y es muy importante que esa palabra sea verdadera. Sin embargo no tenemos ni de lejos la obligación de decirlo todo a cualquier persona que nos interrogue. Que hablemos la verdad sobre nosotros, que nos presentemos como somos, que tengamos la suficiente personalidad para hacernos presentes tal cual somos, es desde luego una característica de la autenticidad. Pero eso no impide que hablemos de determinadas cosas solo con aquellas personas en las que confiamos. Esta sería la parte del diálogo. El diálogo real y profundo sobre uno mismo se establece en la confianza y por lo tanto no con cualquiera, sino con aquellas personas que, precisamente, vemos que nos aceptan como somos. El diálogo real se establece entre dos personas auténticas, es decir, según hemos visto arriba, honestas (que se conocen) y sinceras (que dicen lo que sienten).

Luego se trata de dos aspectos diferentes. El primero presentarnos como somos, tener la suficiente autoestima para no tener que ocultarnos (autenticidad). El segundo es dialogar con aquellas personas con las que confiamos sobre aquello que resulta importante para nosotros. La persona es relación, ya lo vimos en Buber, somos un ser creado para el encuentro, un ser que vive y se realiza en relación, y el diálogo se descubre como el vehículo necesario para la relación. El diálogo es un elemento humano básico del que no podemos prescindir en nuestro crecimiento personal.

En ese diálogo con un amigo, no se busca solución para los problemas concretos, laborales, personales o del tipo que sea, lo que se busca es contarlos para comprenderse a sí mismo mejor en ellos, para hallar el enfoque personal adecuado, busca hablar para descansar, porque sólo con un amigo se siente comprendido a fondo, estimado, valorado, porque necesita oír las valoraciones sobre sí mismo en otros labios, que vengan de fuera. El diálogo es el camino hacia la paz, donde todas las cosas encuentran su sitio.

El diálogo se hace en el encuentro, cada diálogo con un amigo/amiga es una serie de encuentros (Alberoni). El diálogo es una relación discontinua, una serie de encuentros en las que se va «escribiendo» nuestra biografía, nuestra historia, se le da sentido a los hechos que nos han sucedido. En cada encuentro de diálogo se trenza el hilo de lo sucedido en nuestra vida y se proyecta el futuro.

El diálogo es una necesidad humana. El diálogo es un momento de meditación, de observación de la realidad desde la aprobación de nuestra persona, es la creación de un espacio cerrado donde se forja el sentido de la existencia.

2ª fase de la meditación: el proyecto de vida.

En esta segunda fase tratamos de la «libertad para» (a partir de libertad de autodominio conseguida en la primera fase) en su encuentro con la realidad externa. Para el hombre el encuentro con la realidad es siempre intencional. La «libertad para» es la que traza un proyecto, un acuerdo de fondo con la realidad.

Así como la «libertad de» se debate con los condicionamientos internos, la «libertad para» se debate con los condicionamientos externos. Los condicionamientos externos son múltiples: la época en que se nace  (no es lo mismo ahora que en la edad media), el país (no es lo mismo nacer en Estados que en Etiopía), la familia en la que se nace, el padre y la madre concretos y los hermanos, la situación económica y social que se encuentra, la educación recibida, etc., en resumen, todo lo que depende de la situación histórica, familiar y de la libertad social y política, y que pueden condensarse en la ubicación, cultura y situación social recibidas.

¿Son condicionamientos o son oportunidades? Vistos desde su efecto sobre el individuo son el recorrido del aprendizaje o no. Todos los acontecimientos de la vida, pequeños y grandes, se convierten en aprendizaje o no, dependiendo de cómo se reciban, de su reflexión, de su volver sobre ellos, de aprender de ellos.

Además, y este es un aspecto importante, el aprendizaje permite la acumulación de experiencias: cada generación aprende de la anterior los comportamientos necesarios para su subsistencia. Cada nuevo proyecto logrado es una acumulación de experiencias. Ninguna persona comienza de cero, parte del bagaje recibido en su cultura, y desde luego no va a vivir igual que sus padres, igual que sus antepasados. Esto obliga a que cada individuo cambie, se encuentre en la disyuntiva de cambiar o aceptar lo que recibe. Tiene que cambiar lo que vea que no se adapta a su vida, lo que considere falso u obsoleto, sencillamente lo que no le gusta. La contestación de una nueva generación no significa rechazo sin más, es la nueva adaptación necesaria y lógica en personas libres con valores que han variado con respecto a los de la generación anterior. El cambio es la lógica de la vida. Las personas maduran cuando aprender a vivir en ese cambio, cuando viven cómodamente en el cambio (esta es una idea de Carl Rogers). El aprendizaje por tanto es cambio y acumulación nueva de experiencias con un logro, que es un avance.

Si nos fijamos un poco más a fondo, nos damos cuenta de que, desde el punto de vista personal, está comprometida su propia definición como hombre: ¿qué comportamientos definen el ser hombre, si estos han ido variando con las épocas y los lugares? ¿En qué consiste ser hombre? ¿Qué me va a hacer feliz a mí? ¿Qué hay de válido en lo que me han legado y qué hay de desechable? ¿Y cuál es la medida de evaluación para determinar eso?

La libertad nace así la capacidad de reflexión, de ponderación, de volver sobre lo hecho y de aprender, de cambiar el modo de hacer, de actuar. El hombre es libre porque puede separarse de su conducta y observarla y aceptarla o no, y en tal caso modificarla. La persona no se identifica nunca totalmente con lo que hace, cualquiera es capaz de decir: “eso” que yo he hecho, en lo que he participado activamente, no es totalmente yo, no me refleja plenamente, lo puedo mejorar. Ahí, en la capacidad de mejorar, en la posibilidad de cambiar, se encuentra la grandeza del hombre. Esa distancia de nuestra conducta la pone la «libertad de», el autodominio con la ayuda de la meditación.

Pero todo esto implica que el aprendizaje no es solo pasivo, debe transformase también en proyecto de la persona. Nuestra acción es siempre intencional, introduce novedad, lo que de nuevo haya visto la persona. Por eso el hombre tiene historia, va cambiando realmente, porque cada generación introduce con su libertad la novedad. Esto implica para cada persona individual que tiene que definirse, no puede hacer solo imitación. El imitador no es él mismo. Cada persona tiene que elaborar su proyecto, descubrir su finalidad propia. En realidad hay algo muy profundo en esta intencionalidad o finalidad personal, porque hay algo interno que le pide al hombre y a la mujer que su vida sea constructiva, que su intencionalidad lleve a algún sitio coherente.

El hombre y la mujer necesitan un sentido para su vida, necesitan algo que la llene. Sobre todo cada persona necesita proyectarse en el futuro, verse positivamente en el futuro, ver un futuro luminoso (con esperanza). Cada persona lo hace construyendo con su vida un proyecto personal coherente, un proyecto que introduce la novedad, novedad que procede de la misma esencia de la persona, de esa esencia que hace a cada persona alguien original y verdaderamente único. Esa novedad no se puede perder y el hombre y la mujer lo sienten en lo más profundo de su ser.

1ª fase de la meditación: La libertad interna

El autodominio es una conquista de la reflexión, que hace consciente nuestro mundo interior y la meditación contribuye poderosamente, por eso es la mejor herramienta, junto al diálogo, para conseguir la libertad interna.

Para ver la necesidad de la meditación, partimos de algo de lo que ya hemos hablado: que el hombre, a diferencia de los animales, establece un espacio, una separación entre “yo” y conducta. “El animal no se distingue de su conducta, la es”. Esto lo hace notar el mismo Marx y de ahí parte su consideración de lo que es la alienación: alienarse es ser solo la propia conducta, vivir de tal modo que no se puede ser consciente de sí mismo, el proletario es «materia que se experimenta a sí mismo como materia»: trabaja 16-18 horas al día, sin vacaciones, come, tiene hijos y sigue trabajando, todo funciones atrapadas en el nivel biológico: materia. Al no tener espacio para el «ocio», en el sentido clásico de la palabra: no tener tiempo para poder reflexionar, sin poder, por tanto, cambiar, ni mejorar, se convierte en un esclavo. En la polis griega el ocio pertenecía solo a los ciudadanos libres. Al proletario le han negado el ocio y no puede establecer ese espacio con la conducta, se le niega por tanto la libertad y el mismo ser hombre: está alienado: es otro, nunca él mismo.

Pero yendo un poco más despacio, ese espacio entre yo y conducta es introducido por la reflexión. Podemos resumir que la reflexión introduce en la conducta humana 3 puntos, que hemos sacado del ejemplo de los perros (http://wp.me/p3eRnl-3W ):

a)         La primera, el hombre normalmente debe elegir su comportamiento entre varias posibilidades y esto lo puede hacer porque entre estímulo y respuesta hay un espacio que permite ponderar, elegir, reflexionar.

b)         Segundo, las diversas posibilidades, con una base en las necesidades del hombre y en los materiales del entorno, han sido creadas por el mismo hombre, es decir son culturales; las aprendo por mí mismo o de lo que me enseñan (aprendizaje) los anteriores a mí.

c)         Tercero, todo esto se articula en un lenguaje que crea el espacio humano común a varios individuos y ampliable, el espacio de comunicación y de aprendizaje de la experiencia acumulada.

Como vimos así se articulaba lo que hemos llamado ‘libertad de’, la capacidad que tiene el hombre de decidirse dentro del conjunto de su mundo interno, sensaciones, instintos, pulsiones, sentimientos, emociones. ‘Libertad de’ es, dicho en negativo, no estar condicionado por todo ese mundo interior que a veces parece inmanejable, que parece tirar para abajo y deshacer nuestras ilusiones.

Condicionamientos internos del subconsciente, es decir ese mundo donde debe manejarse la libertad, son la configuración afectiva, las deficiencias de educación, de control de carácter, vivencias negativas de uno mismo, etc. en este caso la libertad es posible si existe autodominio, si el impulso no es la última palabra. En resumen se trata de las dos primeras esferas del hombre: la biológico-instintiva y la emocional. Estas esferas aparecen juntas a la conciencia, a la percepción y sencillamente que aparezcan en la percepción consciente ya es un trabajo, una habilidad que hay que adquirir. El autodominio es precisamente la capacidad de poner claridad entre las tendencias internas y elegir la más conveniente.

En esta fase se configura en la persona un primer nivel necesario para la autenticidad: la honestidad. Una persona es honesta cuando es consciente, reconoce y, especialmente, acepta sus tendencias internas, las reales, la de su subconsciente, la de su realidad más profunda. Que todo nuestro mundo interno aflore a la conciencia es una clave para la autenticidad. Desde este prisma el autodominio es autoconocimiento. Conocerse a uno mismo es un objetivo de la primera fase de la meditación.

El aspecto central del conocimiento y aceptación de uno mismo es la aceptación del propio pasado, de la propia vida con lo que en ella haya sucedido. En realidad no se trata tanto de la aceptación de los hechos como del nudo de sentimientos asociados a determinados hechos que nos ocurrieron. Pueden ser de hace poco o de hace mucho tiempo, incluso de nuestra infancia, cuando no hemos sido aceptados o incluso rechazados en nuestro acercamiento a una persona por la que sentíamos atracción, o alguien no valoró adecuadamente nuestra capacidad, o sobrevaloró un error cometido. Todos esos hechos se almacenan con una pelota de sentimientos en los que nos resulta muy doloroso entrar. No entramos en ellos, los obviamos, pero están ahí. En ese caso la persona va dando tumbos, arrastrada por las diversas situaciones del río de los acontecimientos, sin un rumbo propio, lo determinante van a ser los miedos internos. La persona se ve abocada a huir de las dificultades, de los sufrimientos, de los dolores de la vida… huye en realidad de sus miedos internos. En resumen: no aceptarse a fondo lleva a la persona a no aceptar la realidad del mundo en el que vive y huir.

Es trabajo de la reflexión, del diálogo, siempre de la meditación sobre uno mismo, entrar en ese ovillo de sentimientos liados, deshacer desenredar ese nudo que nos hace daño, eliminar los miedos atascados, aceptar errores, perdonarse, si hay que perdonarse. En resumen, llegar a un acuerdo positivo con la propia vida, con lo que nos ha sucedido y con lo que hemos hecho. Una vez deshecho el nudo, la persona puede avanzar por donde ella quiera, no depender, hacer el propio camino. Una vez aceptados nuestros sentimientos y sensaciones, una vez aceptada ella misma, la persona puede comenzar a ser libre.

Se necesita mucha valentía para afrontar cada uno de esos nudos, y todos tenemos alguno. La mayor valentía es esta de aceptarse a uno mismo. La meditación, la reflexión, el diálogo, son las herramientas por las que necesariamente hay que pasar.

Como consecuencia, una persona con capacidad para la meditación, para entrar dentro de sí mismo, para vivir de acuerdo con su intimidad, toma su vida en sus manos. La vida es tiempo y su relación con el tiempo se hace fluida: vive toda la vida en presente, la tiene presente ante sí; ya que asume el pasado en el hoy y desde el hoy proyecta el futuro, un futuro posible, adecuado a él mismo.

Fases de la meditación

La meditación se desarrolla en 4 fases. No me refiero a fases de un método, en esto hay muchos métodos diferentes, me refiero a fases existenciales, fases por las que pasa la persona que inicia el camino de la meditación.

En su primera fase, la meditación es el ajuste de todos los aspectos de nuestra intimidad con la realidad circundante. Una visión integrada de nuestra propia vida y del mismo mundo que vivimos, visión que no es posible alcanzar de otro modo. No sabemos quiénes somos si no sabemos qué es la realidad que nos rodea. Hay algo de verdad en el hecho de que la meditación descubre un mundo nuevo, pero no en el sentido que sea otro mundo diferente, se trata de este mismo mundo, de la realidad circundante. La meditación descubre una nueva mirada de la realidad. La meditación descubre perspectivas de este mundo, realidades de este mundo, que de otro modo quedarían ocultas y nuestra visión de este mundo que vivimos sería pobre, ramplona, reducida, sin alcanzar toda la profundidad que la realidad tiene, incluso sería incapaz de tocar la realidad.

En ese descubrimiento de la realidad, de nuestro mundo, la segunda fase de la meditación nos da nuestra definición como persona. Empezamos a descubrirnos en ese trasfondo, quizá mejor en el medio de ese mundo nuevo. Al descubrirnos a nosotros mismos de un modo nuevo, la meditación  apunta a nuestro proyecto vital, qué vamos a hacer, cuál es el sentido de nuestra vida, o mejor, qué es lo que da sentido a nuestra vida.

La tercera fase es la construcción de un mundo nuevo: nuestro mundo, la realidad que vivimos, que es nuevo porque necesita de una libertad nueva: la nuestra. Ahora es ya una libertad integrada. Una libertad que unifica la «libertad de» (autodominio) y la «libertad para» (proyecto).

La cuarta fase es la exploración de todas las posibilidades y la apertura de nuevas, ir más allá, no quedarse solo encerrado en lo vivido hasta un cierto momento, abrirse mucho más, siempre más allá.

Esas 4 fases se corresponden a la vez con 4 ámbitos del hombre, que son a su vez complementarios. En el primero se trata del dominio interior del hombre, de la integración del consciente e inconsciente, es decir, de la libertad y sus posibilidades. El segundo es el descubrimiento de la propia intimidad y desde ahí la vida como proyecto: la realización de una vocación humana, de una vida plena; cada vida es una tarea, un proyecto, que se realiza en relación y al servicio de los demás. En el tercero descubrimos los valores del mundo alrededor de los que vivimos y que dirigen nuestras preferencias y elecciones, su mundo moral y sus ambiciones. Este mundo de valores organiza el propio mundo personal que la persona proyecta alrededor suyo. En el cuarto descubrimos a la persona como relación, como esencialmente relacional, como alguien que encuentra su plena realización en el encuentro con los demás, como alguien cuya vida tiene sentido si descubre el amor. El medio para el encuentro es el diálogo confiado, el diálogo de la amistad. En la meditación descubrimos también nuestra capacidad de relación más genuina: el diálogo, el respeto, el amor.

Además de fases y ámbitos, constituyen también etapas que es necesario recorrer. Sin embargo, no se puede decir que sean etapas que se superan: son facetas de la propia vida que nunca se dejan atrás; por el contrario, siempre es necesario volver sobre cada una de ellas. La primera consiste en lo que se denomina autoposesión: el dominio de sí; la segunda es el conocimiento de uno mismo; la tercera el descubrimiento de una realidad más grande que yo mismo, realidad que proporciona sentido a mi vida, como nuestra vida se organiza alrededor de los valores que ha identificado como prioritarios; en la última se descubre el amor como el sentido de la vida, como lo único por lo que la vida merece la pena.

La persona es una palabra que se expresa

El objetivo general de este blog es profundizar en qué es el hombre/mujer, recogiendo los avances de la antropología, tanto culturales, como son los realizados por la filosofía desde sus inicios en su preguntas sobre el hombre/mujer, como los realizados por la ciencia desde que Darwin enunciase su teoría de la evolución. Miramos también a llenar una laguna que la cultura de la modernidad había creado al poner el acento en la racionalidad: una postergación de la dimensión emocional. Las emociones y sentimientos son una parte consustancial de que es la persona, y sin ellas no es posible entender a la persona y tampoco el modo en que se relaciona con el mundo.

En esta entrada me gustaría ofrecer una primera, aunque también profunda aproximación: la persona, el hombre/mujer, es una palabra que se expresa. Es un intento de compresión del mundo, que comienza como mundo particular, pero que lleva dentro un tendencia universal. Como ser vivo que es va a estar constantemente expresándose, en una relación con ese mundo. En realidad se expresa con todo: lenguaje verbal, corporal, tono, entonación, postura, etc. Es una relación con el mundo, que expresa de un modo particular y original. Y expresa el propio modo de ver el mundo, el modo en que este mundo le ha impactado, su experiencia en él y su simbiosis con él. Todo le ha ido afectando y a todo ha reaccionado y lo elabora, lo vive y lo expresa. Somos un resumen de todo lo que hemos vivido. Y por ello también un punto de vista original, nuevo, diferente a cualquier otro. Nuestro modo de ver el mundo, de vivirlo, de expresarlo va a ser nuestro y de ninguna otra persona. Somos originales, únicos.

Para construirnos como personas debemos elaborar nuestra palabra, una palabra que esté realmente entremezclada con toda nuestra experiencia, con lo que hemos vivido, con nuestra sensibilidad, con lo que realmente pensamos de las cosas. Cuando  más coherentes seamos en este diálogo con la palabra que expresamos cada día, cuando  hablamos, cuando nos encontramos con los demás, cuando hablamos con nosotros mismos en un diálogo interior, más plenos, más auténticos seremos como personas.

Dicho al contrario, callar es malo para la persona, para crecer y desarrollarse debe hablar, expresar su punto de vista, hablar de lo que piensa y siente. Este es además el mejor modo de autoconocimiento. Sin diálogo no hay desarrollo para la persona. Pero este hablar no es solo en condiciones de diálogo, en condiciones de aceptación, sino también, y de un modo muy necesario, hablar precisamente cuando alguien o alguna situación no nos están respetando, no nos escucha. Si callamos desaparecemos como personas en ese ambiente o ante esa persona.

Además expresar nuestra palabra no es una tarea acabada, no termina más que con nuestra vida, es más indica el nivel de vida que tenemos, en qué medida estamos vivos. Nuestra experiencia no cesa de crecer, no cesa de ajustarse a la realidad, de toparse con ella, en cada momento de la vida hay que seguir creciendo en esta coherencia entre la experiencia y la palabra que la expresa. Debemos siempre esforzarnos en conectarlas, en buscar una palabra coherente que nos exprese todo lo plenamente posible.

Funciones de la palabra

La palabra tiene mucha, muchísima fuerza y muchas funciones, aunque se trata de esa palabra conectada con todo lo que es la persona, no la palabra desencarnada, lejana de la experiencia personal:

1. Conoce, sabe, nombra, designa, califica, señala,
2. Explica, enseña, diseña, abre posibilidades, cierra, organiza, amplia mundo, conquista, integra personas y realiza proyectos…
3. Concreta, dispersa, reúne, enumera, organiza,
4. Evoca, llama, convoca, recuerda, sana, anima, conecta, plantea, inflama, manipula, seduce, atrae, impulsa, ofende, duele, engaña, ilusiona, suaviza, enardece…
5. Respeta, agrede, reclama, exige, solicita, pide, defiende, ataca, separa, acuerda, aísla…
6. Habla de nuestro mundo, de nuestra sensibilidad, nos afirma, nos construye, nos alegra, nos entristece, nos enfada
7. Nos conecta con los demás, nos hace compartir, nos integra con los demás, tiende puentes, forma grupo, …

Todo esto es lo que hacemos con la palabra y de todo ello tenemos que ser conscientes cuando la utilizamos. El cómo la utilizamos es lo más fundamental. Esta es una enseñanza importante, estamos muy “enseñados” sobre el significado de la palabra, sin embargo cómo la utilizamos es más importante, nuestras relaciones, nuestro mundo se va a configurar alrededor de ese cómo.

Por ejemplo si nuestra palabra es agresiva, nuestro mundo, nuestras relaciones son agresivas, la palabra configura el mundo en el que vivimos, no podemos olvidar esto. Cada uno poseemos una palabra personal, nuestra, hecha de nuestras experiencias, de nuestra sensibilidad y de nuestro estado de ánimo, desde ahí configuramos nuestro mundo, que va a estar teñido del mismo color que tiene nuestra palabra. Tenemos que ser conscientes de ese color y aprender a descubrir cuando varía. Esto es uno de los puntos necesarios del autoconocimiento.

Callar, cuando algo nos duele, nos quema en las entrañas, es lo peor que podemos hacer, primero por nosotros mismos: las emociones son proceso, circulan, necesitan circular. En segundo lugar por los demás: el único modo de contactar con las personas, de crear vínculos es hablar, establecer un diálogo. Comunicarse es lo natural y es necesario para el hombre. Las patologías mentales siempre dan como resultado patologías de la comunicación personal, y la forma de abordarlas es precisamente recuperando la propia palabra, la propia comunicación.