Pascal y las razones del corazón

«El corazón tiene razones que la razón no entiende»pascal-281623-6229

El ambiente en el que vive Pascal: Un matemático que contempla el nacimiento de la nueva ciencia y cómo la imagen del mundo perfecto de esferas del realismo se derrumba, o más bien se abre al infinito, que ahora es también negro, como la noche: donde había luz ahora hay ignorancia. Resulta que la verdad del espacio no es el día y la luz, sino la noche y la inmensidad. El hombre, de pronto, es un ser pequeñito, perdido en la inmensidad del espacio, que ha perdido su casa, su hogar. Su grandeza es que lo sabe.

Estamos en la misma época de Descartes y las mismas ideas básicas: el pensamiento como fundamental, separación alma cuerpo, con primacía del pensamiento. Es un mundo que se ha abierto en todos los ámbitos: la ciencia, la geografía… Lo que se sabe es que lo desconocido supera con creces a lo conocido. Ambos, Descartes y Pascal, son matemáticos.

Pascal se debate para encontrar de nuevo el lugar del hombre en un cosmos que le desborda por todos sitios, ¿en que consiste la grandeza del hombre? ¿Dónde puede apoyarse? ¿Qué hay que sea enteramente fiable? Pascal está en un mundo donde la contradicción existe, donde lo infinito pugna por entrar en lo finito. Su esfuerzo abre espacios tanto en lo exterior (las matemáticas) como en lo interior: el corazón, el sentimiento.

Textos de Pascal16926655_s

Blaise Pascal, Pensamientos. Traducción de Ediciones Cátedra, 1998.

(201) Me aterra el silencio eterno de esos espacios infinitos

(114). La grandeza del hombre es grande cuando él se conoce miserable. Un árbol no se conoce miserable.

Saberse miserable es, pues, ser miserable, pero es grande saber que se es miserable.

(437) No se es miserable sin sentimiento: una casa en ruinas no lo es. Solo el hombre es miserable.

(111) Yo puedo concebir muy bien a un hombre sin manos, sin pies, sin cabeza, pues no es más que la experiencia quien nos enseña que la cabeza es más necesaria que los pies. Pero no puedo concebir al hombre sin pensamiento. Ese sería una piedra o un bruto.

(200) El hombre no es más que una caña. La más débil de la naturaleza, pero es una caña pensante. No es necesario que se arme el universo entero para destruirla; un vapor, una gota de agua es suficiente para matarlo. Pero aunque el universo le aplaste, el hombre sería todavía más noble que quien le mató, porque sabe que muere y la ventaja que el universo tiene sobre él. El universo no sabe nada.

Toda nuestra dignidad consiste, pues, en el pensamiento. Es ahí donde tenemos que levantarnos y no en el espacio y en el tiempo, que no sabríamos llenar. Trabajemos, pues, en pensar bien.16926652_s

(298) El corazón tiene su orden; el espíritu tiene el suyo, establecido por principio y por demostración. El corazón tiene otro. No se prueba el amor exponiendo por orden las causas del amor, eso resultaría ridículo.

(423) El corazón tiene razones que la razón no entiende.

Agustín y la interioridad

Escojo «Las Confesiones» porque es un libro cuya influencia en la formación de la 12648736_sinterioridad es difícil de exagerar: Ha sido el libro más reproducido después de la Biblia hasta el siglo XX. Multitud de personas, especialmente las cultas, pero también populares, a través de la predicación de la Iglesia, han sido influidas por este libro.

Las Confesiones es el primer libro cuya finalidad es narrar la interioridad de una persona, sus sentimientos, esperanzas, ilusiones, afanes, anhelos, etc. El libro narra el proceso interior de Agustín, que pasa desde el paganismo y una gran sensación de vacío interior hasta el cristianismo, pasando por el maniqueísmo. Se trata del proceso interior de un alma inquieta, que se encuentra a disgusto entre todos los tesoros de la cultura clásica no cristiana, que conoce a fondo y busca «un alimento» que la llene. Su contexto es moral, con el bien y el mal al fondo: un alma que se debate porque descubre el mal en su propio corazón.

agustinAgustín es un intelectual que conoce a fondo la cultura clásica, que recibe en un ambiente de platonismo. La insatisfacción que siente le lleva a un proceso de búsqueda de la felicidad, proceso en el que arrastra a multitud de seguidores. La felicidad para Agustín está en el bien. Su búsqueda es una búsqueda moral dirigida a combatir el mal en el corazón del hombre y al encuentro con el ser supremo, identificado como la fuente del bien.

Por esto el problema del mal es central en Agustín, que en un primer momento le concede realidad entitativa: lo considera parte de la realidad, y se adscribe al maniqueísmo. El maniqueísmo es una doctrina que afirma que hay dos principios de la realidad, el del bien y el del mal; el hombre se debate entre ambos, sin poder librarse en verdad del mal.

Las pasiones (que es el término en Agustín para sentimientos) son enemigos del alma, porque la inclinan a realizar el mal. Agustín entiende la interioridad como lucha contra las pasiones, especialmente las que tienen que ver con la carne (sexo).

El contexto de Agustín es el de una familia noble y desde su infancia vive las costumbres de su ambiente tradicional romano, no cristiano. Agustín está destinado a casarse con una mujer noble, un matrimonio de conveniencia política. Sin embargo, mientras se dedica a sus estudios su familia le asigna una concubina. Agustín tiene un hijo con esta mujer con la que convive bastantes años, desde la adolescencia hasta, más o menos, 24 años. La atracción que siente por ella y la dificultad que encuentra en hacerla marcharse, constituyen el trasiego interior que genera Las confesiones.agustin-Confesiones

Esta visión dramática, muy enfocada en relación con el mal, con el mundo considerado como fuente de mal (Agustín recibe también la influencia de Antonio, que huyendo del mundo se va al desierto de Egipto, donde es tentado), ha influido muy poderosamente en toda la posterioridad de Agustín y todavía influye hoy con un peso no desdeñable, lo que a mi parecer indica la solidez de su razonamiento.

Tras Agustín la importancia del mundo interior de la persona, su propio proceso personal de búsqueda de la verdad, se convierten en algo central en la cultura. También la idea de que la persona individual la que lleva las riendas de ese proceso, la que decide. Libertad personal y proceso interior van de la mano. La verdad es afirmada por la persona. Agustín es el primer y muy importante paso en la definición de persona desde la vía existencial o del corazón.

Introducción a la noción de persona

Mientras que el enfoque racional responde a la pregunta: ¿qué podemos saber?, en el enfoque existencial vamos a buscar responder a la pregunta: ¿quién es el que sabe? ¿quién es el sujeto? ¿quién es el hombre? Y cómo surge esa pregunta y la respuesta y la evolución de esa respuesta a lo largo de la historia.Gnarly oak with mighty roots in the morning mist, May green - Knorrige Eiche mit mächtigen Wurzeln im Morgendunst, Maigrün

Es sorprendente que desde el comienzo de la filosofía no haya un interés directo del pensamiento en quién es el hombre, pero lo cierto es que esa es una interrogación que no comienza de modo sistemático hasta el movimiento que se llamó humanismo en el Renacimiento. Hasta que no se quiebra la visión objetiva del mundo no comienza de un modo generalizado el interrogante sobre el hombre, salvo respuestas aisladas, no consideradas centrales en el pensamiento o la filosofía. Se considera al hombre un tema poco trabajable porque o se ve de modo objetivo, y entonces entra como una especie más, un universal más, o se ve de modo subjetivo y entonces nos hemos ido a la subjetividad a lo que varía en cada uno, al terreno del que no podemos hablar porque es precisamente eso: subjetivo.

Gnarly oak with mighty roots, yellow autumn foliage  #! - Knorrige Eiche mit mächtigen Wurzeln, gelbes Herbstlaub #1Por estos motivos, la respuesta sobre el hombre corre pareja con la formación o la exploración de la interioridad. Es decir no se da a lo largo de las líneas de pensamiento que se consideran centrales y de interés para la filosofía y los estudios. Es decir tenemos que buscar quienes han contribuido a la formación de la interioridad, de los sentimientos. Nos encontramos con un camino que atraviesa transversalmente la historia del pensamiento. La literatura y la religión tienen mucho peso en este proceso.

Pero primero una idea: Hay una historia de esa formación y de esa exploración, es decir la formación de la interioridad es un proceso histórico. Podemos pensar que la interioridad está ya ahí y hay que descubrirla, pero es un hecho que también ha ido formándose históricamente, es producto de una educación cultural: hasta existe la opinión de que el amor caballeresco y romántico es un producto de la cultura (es historia: nace en una época determinada: con los trovadores en la edad media, durante la baja edad media, y con una localización concreta: su centro es Provenza, Francia). No se trata de dilucidar aquí lo que hay de transcultural o de cultural en la interioridad del hombre, solo subrayar que hay un fuerte elemento cultural, de formación o acumulación histórica.

Hay otro modo de ver este doble prisma, el de filosofía de la primera parte de este tema y el de la respuesta a quién es el hombre, y es de acudir al origen, a los padres de la cultura Gnarly oak with mighty roots, red autumn foliage  #2-  Knorrige Eiche mit mächtigen Wurzeln, rotes Herbstlaub #2de occidente, que también se pueden considerar como el origen de cada una de esas líneas de respuesta. Remontándonos así llegamos a Sócrates y Jesús de Nazaret (esta es una reflexión de Spencer). Sócrates es el origen de la filosofía y Jesús el del cristianismo. Sin querer decir nada sobre su verdad histórica, ambos son los mitos fundamentales de la cultura occidental, ese mito constituye en su centro una respuesta a quién es el hombre, con Sócrates y Jesús, estamos ante dos prismas diferentes, pero una misma idea central: la dignidad del hombre, ambos son los dos modelos centrales del hombre. Alrededor de ellos se conforman en la cultura occidental los modos de ser aceptados, los sentimientos básicos, su conformación, la moral, las creencias, los valores.

También tienen muchas coincidencias en sus biografías: ninguno de ellos escribió nada, su enseñanza era peripatética: a todo el que se pone a tiro, dejan un grupo de discípulos, ambos mueren por defender sus ideas a manos de la justicia, ambos considerados ofensores de la religión, etc.

La influencia no es solo de fondo en el modelo de hombre con sus valores, sino también en cosas muy concretas e importantes. Por ejemplo, el método mayéutico de Sócrates (a modo de partera que con preguntas extrae el conocimiento que está dentro de la persona) es indicado como antecedente directo del coaching, además el respeto a cada persona, a su capacidad de llegar a la verdad, a decidir sobre su vida, es la base donde han florecido muchas de las ideas de la Inteligencia Emocional.

Fotografías por: http://www.martin-liebermann.de/