La génesis del deseo: relaciones destructivas.

Llevo tiempo intentando comprender de un modo más plena la dimensión social del ser humano. Mi observación de la vida y de las personas, mis estudios sobre el concepto de cultura me han llevado a la convicción de que la dimensión social no está suficientemente desarrollada, ni siquiera adecuadamente aceptada, en las actuales ciencias psicológicas y tampoco en el movimiento reivindicativo de las emociones, en el que yo mismo me encuentro. La psicología es comprendida hoy día de un modo individualista: todo depende del yo. Pero el yo no se entiende sin el otro.

He encontrado elementos para integrar la relación social en la psicología, leyendo a Jean Michel Oughourlian, en su libro del mismo título (Genèse du désir (2007), Paris, Carnets Nord). Un psiquiatra que se encuentra con “pacientes que vienen a mi buscando ayuda para una enfermedad que no puede ser claramente clasificada, ni tratada con una técnica terapéutica específica adecuada, junto a un número creciente que viene a resolver un problema que está envenenando sus vida pero que definitivamente no se deriva de una enfermedad mental”. Estas situaciones están siempre relacionadas con “otro: padre, madre, hermano, hermana, pareja, jefe, empleado, socio, y sigue”. Dificultades que por tanto se sitúan en la relación entre el paciente y ese otro. No hay una enfermedad hay una dificultad en la relación. Y Oughourlian afirma que el factor crucial para esa relación es el deseo de cada uno, entendiendo deseo “en el amplio sentido de movimiento psicológico”.

Para Oughourlian “el deseo es esencialmente mimético”. “En realidad es el deseo el que nos humaniza, el que nos empuja a unirnos con otro, a asociarnos con otro, a reunirnos en grupos, y también, a parecernos al otro”. “El deseo nos conforma en la proporción en que nos anima y suscita nuestros pensamientos y sentimientos”. “El deseo nos lleva a buscar la compañía de los otros, su aprobación, su amistad, su apoyo, y su reconocimiento, pero puede también ir acompañado por rivalidad y odio, puede hacer surgir tanto amor como violencia”. “El deseo puede ser nuestro mayor aliado, pero también nuestro peor enemigo, llevándonos a querer lo que nos destruirá, a buscar conseguir lo que nos causará sufrimiento, mientras que somos incapaces de comprender o imaginar qué está sucediendo”.
Esta constatación realizada durante muchos años de ejercicio de la psiquiatría va directamente contra la ilusión individualista de que el deseo es autónomo en cada persona. Por el contrario, el autor junto a René Girard, piensa que “cada deseo lo hemos copiado del de otra persona”, que es producto de una relación interpersonal mimética.

Yo no soy capaz de otorgar un valor tan universal a la mimesis, pero me gusta como corrección del deseo estrictamente individual y autónomo. Estoy muy de acuerdo con la teoría de las necesidades de Abraham Maslow, necesidades que surgen en nosotros por el organismo biológico que somos. Tenemos unas fuertes coincidencias como individuos: nos enamoramos, tenemos hambre, sentimos rabia, miedo, deseo sexual,… evidentemente todo esto a mi entender no es posible considerarlo mimesis.
Pero para mí también es evidente que tenemos una ligazón social muy fuerte. Tan fuerte que constituye una cultura, un nicho o nido en el que nacemos y sin el que no podríamos constituirnos como personas. Baste indicar el hecho de que el idioma que cada uno de nosotros posee se constituye dentro de las relaciones interpersonales, no es creación individual, sino social.

También es una convicción propia que somos antes relación que individuo, en esto sigo a Martin Buber. El bebé humano nace dentro de una relación y hacerse individuo es un proceso. Hay cantidad de cosas de contagio emocional y social, cosas que hacemos que no tienen explicación por el solo deseo individual, sino que necesitan para ser explicados al otro. El fenómeno mismo de la cultura es social intrínsecamente, se genera y existe en la relación.
El hallazgo de las neuronas espejo dota de consistencia científica a todas estas ideas de la importancia de la relación. Las neuronas espejo proporcionan a la empatía, a ese trenzado de relaciones sociales, su base científica y su contenido emocional.

La pregunta es por tanto: ¿qué es social en el ser humano? La teoría de la mimesis de Rene Girard proporciona una base para pensarlo. Su desarrollo lleva a comprender el fenómeno de la rivalidad humana y de lo que popularmente se denominan relaciones tóxicas: esas relaciones que no soltamos y que nos hacen daño. Entramos en relaciones y actuamos de modo proactivo de modo que se torna beneficiosa para ambos. Sin embargo cuando entramos en espirales de acción-reacción, las relaciones se convierten en máquinas destructivas. Repetimos el comportamiento dañino que vemos realizar a esa otra persona, reaccionamos de modos infantiles a provocaciones actuando de modos que son dañinos para nosotros mismos.

Por tanto, con la teoría de la mimesis, podemos tener una herramienta para entender los conflictos, no olvidemos que tenemos la envidia y la culpa dentro de la dotación de sentimientos sociales que traspasan las fronteras de las culturas.
“La rivalidad está siempre conectada con el deseo: porque deseo la misma cosa que el otro y niego su afirmación de ser el origen de ese deseo. Le convierto en mi rival y según esa rivalidad toma forma, soy llevado a desear todo lo demás que él desea y a intentar quitárselo. De este modo deseo y conflicto realizan una escalada”.
“Cuando la rivalidad se incrementa hasta el punto en que el sujeto yo no está interesado en nada más que en la rivalidad misma, hemos entrado en el terreno de la psicopatología”. “Nuestro fracaso en comprender nuestro mimetismo nos condena a permanecer perpetuamente ligados a los mismos modelos destructivos y a llegar a ser extraños a nosotros mismos y para esos a quienes amamos”. “En vez de permitir la subyacente y siempre cambiante otredad que inevitablemente nos permite fluir libremente, permanecemos fijos a los mismos modelos imposibles y no nos permite avanzar más hacia los demás con los que seríamos capaces de modelarnos de un modo benigno”.

Espero que te hay gustado la aportación que desde mi punto de vista todavía debo madurar, y desde luego me gustaría conocer tu opinión y tus comentarios.

Las emociones en acción después de los ataques en París.

Quiero seguir utilizando algunas ideas de Sigmund Freud (Psicología de las masas, Alianza Editorial 2008), para analizar los fenómenos de masas que se están produciendo alrededor del terrorismo en París tanto este último mes de noviembre como antes en enero con los asesinatos de Charlie Hebdo. Aunque esta entrada va a ser más emocional, utilizando como herramienta de análisis la pirámide de las necesidades de A. Maslow.

La manera de actuar de las autoridades y señaladamente del presidente Hollande que ha corrido a ponerse de líder de la masa, ha sido primero, ante al miedo, dar seguridad a la multitud y para ello se ha sacado el ejército a la calle y se han tomado muchas medidas que la gente ha aceptado de buen grado a pesar de que eliminan muchos derechos. La seguridad que aplaca el miedo es preferible a los derechos. Incluso se ha eliminado el derecho de habeas corpus que es la semilla jurídica que desde la Edad Media inglesa va a ir originando los derechos humanos y ya se puede detener a alguien que no ha cometido un delito de forma preventiva y se han ampliado los plazos de detención. En lo que llevamos de siglo XXI hemos visto con bastante frecuencia este fenómeno de la detención preventiva, que considera antes al individuo como enemigo que como persona sujeto de derechos, baste pensar en Guantánamo y en el Estado de Israel en Palestina.

En la pirámide de Maslow la necesidad de seguridad está por debajo de la necesidad de logro. Estar seguro se busca antes que la capacidad de acción que permite obtener logros. Y se han cerrado carreteras, prohibido partidos de futbol, etc., se detiene a personas apoyados en las páginas que frecuenta en internet, etc. La seguridad es la palabra clave que lo justifica todo. La necesidad de seguridad es detectada por el miedo. Lo que el miedo señala es todo aquello conectado con las necesidades de la propia vida. Evidentemente el primer bien es la vida misma y después el lugar donde se vive. El miedo es una emoción que se activa en círculos concéntricos, incrementándose progresivamente hacia el centro.

Por ello, después de obtener la seguridad en el propio territorio, la misma necesidad de seguridad impulsa a ampliar el círculo de seguridad y a las pocas horas de los atentados, Francia ya estaba atacando por aire al “enemigo”. El ataque es una de las respuestas que produce el miedo. Como se trata de seguridad, dan exactamente igual las personas inocentes que mueran, no van a ser recogidas por la opinión pública con el foco mental hacia el enemigo. Solo importa el hecho de atacar a alguien a quien se señala como enemigo. Ese hecho que proporciona seguridad es lo que importa. En la guerra de Irak al final resultó que ese “enemigo” no tenía nada que ver con el ataque del 11-S, que incluso era contario a él. Pero eso después del ataque importa ya poco. Ahora dan lo mismo las atrocidades que haya cometido Al Assad, se perdonan con tal de atacar al “enemigo” señalado.

Además de miedo hay pérdida. La pérdida entendida como definitiva activa la tristeza. Y hay mucha tristeza después de los atentados. Se lloran las víctimas y es preciso recordarla. Pero también hay otra pérdida: la pérdida de la seguridad de la propia patria. Además del miedo del que ya he hablado, esta pérdida genera enfado. El enfado es la emoción que surge cuando el sistema emocional considera que una pérdida es recuperable. Evidentemente después de los atentados hay enfado que busca recuperar lo perdido, la propia seguridad. Este enfado es sano, ya que se dirige a recuperar algo que se considera propio y sobre lo que se aposentaba la propia seguridad.

Pero también, atacar al “enemigo” como reacción, satisface en alguna medida la venganza. El sentimiento de venganza lo produce el dolor de la pérdida, un dolor no resuelto que pide el daño del otro, la venganza pertenece a la familia emocional del enfado como emoción básica y de ahí saca toda su energía y se dirige contra el causante, real o presunto, de la pérdida. Por ser un sentimiento y no una emoción, necesita una cierta elaboración, no es espontáneo como el miedo, y busca tapar el dolor de la pérdida que resulta insoportable en la interioridad. La pérdida duele tanto que la tapamos para no pensar en ella o para hacerla más soportable. Es sentimiento secundario, es decir no apunta a satisfacer necesidad alguna. No tiene que ver con la seguridad, ya que la venganza se realiza desde la seguridad. Más bien al tapar el dolor, encubre una necesidad primaria que habría que satisfacer y que no se quiere reconocer. La necesidad que hay que satisfacer tiene que ver con la emoción tristeza y es la elaboración de la pérdida sufrida.

Mientras el terror está presente es muy difícil llegar a elaborar la pérdida. En el caso de Francia es una pérdida producida por hijos de la nación y significa una reelaboración de las pertenencias, de las filiaciones. Como hemos señalado unos de los sentimientos del contagio por simpatía producido por los atentados es precisamente el sentimiento de pertenencia: es la patria francesa la que ha sido atacada.

Mientras que el miedo ocupa toda la percepción, no cabe reelaborar las pertenencias y solo es posible la definición neta y clara de amigos y enemigos. El miedo enfoca la atención en el peligro, tiene un efecto como de anteojeras apuntando al peligro percibido. En este caso se señala como enemigos explícitamente a una minoría “radicalizada”. Pero resulta obvio que si señala una minoría es que hay una “mayoría”. Esa mayoría son los musulmanes residentes y muchos ya nacidos en Francia, unos cuatro millones, a los que hay que sumar los del resto de la Unión Europea. Reelaborar toda esta situación de pertenencias sería elaborar la pérdida, porque efectivamente esa minoría perteneciente a una mayoría rechaza de plano la vida social, política y económica de Francia y de la UE.

Además habría que sumar el efecto de las acciones de Francia en Oriente medio. El conjunto es francamente algo complicado de asimilar. Al calor del terror se corta por en medio con los matices, que no importan. Importa el nosotros y el ellos (no hay un vosotros) y tomar medidas de seguridad y de venganza. Comienza la guerra de venganza ocultada por motivos de seguridad que lo va a tapar todo.

Henri Bergson y el impulso vital (elan vital)

Elan vital o impulso vital es un término que Henri Bergson utiliza profusamente en su obra La evolución creadora, traduciéndose normalmente como «fuerza vital» o «impulso vital». Es una conceptualización de la fuerza o impulso que ha causado la evolución de los seres vivos y que existe en cada organismo originando su desarrollo.

Inundación empática. Lectura de JE SUIS CHARLIE

Desde hace tiempo en las explicaciones sobre que es la empatía hablo de inundación empática, que en mis diapositivas defino como: Fenómeno social en el que un grupo de personas entra en un mismo sentimiento que les hace vibrar en conjunto, por ejemplo, participando en un concierto, etc.

La persona, ser político: ¿qué justifica la autoridad?

La política es el lugar de la decisión sobre la sociedad humana, sobre las grandes o pequeñas reuniones humanas que se constituyen en unidad. Es por tanto el lugar de la concepción de la sociedad, de su organización y de su administración, es el lugar de la autoridad. La autoridad en una comunidad es algo que nos encontramos dado, debemos obedecer a multitud de normas y nuestro encuentro con estas hace surgir en nosotros variedad de emociones. El punto central es la aceptación de la autoridad que nos impone esas normas. ¿Qué justifica la autoridad y el poder?

Leia y Darth Vader/Menchu Gamero

El enamoramiento (4): El papel de la soledad o la carencia

El enamoramiento está integrado por dos sentimientos: la admiración y el  encantamiento (Ortega, Estudios sobre el amor). Estos sentimientos necesitan, para poder nacer, que la persona posea intimidad, esto es, el espacio interior de la persona creado por  la soledad; o si se prefiere, por el mundo de expectativas que se forma primero en la adolescencia y, más adelante, cada vez que la soledad se hace hueco en la vida. Para que cualquier tipo de enamoramiento sea posible, la soledad tiene que abrir el espacio interior necesario. Una persona satisfecha, llena, no puede enamorarse: hay que estar abierto, tener un lugar donde recibir al otro. Además, el posible enamoramiento está fuertemente condicionado por el modo como se ha configurado ese espacio interior. A esta peculiar situación personal la llamo predisposición fundamental (Viladrich), porque pienso que la libertad tiene ahí un papel importante, no siempre bien comprendido. En cualquier caso la predisposición fundamental es la situación psíquica que de modo paradigmático se dibuja en la adolescencia.

«El rostro de un niño pide ser respetado»

Von Balthasar ha escrito páginas preciosas sobre la sonrisa del niño. El niño es el contraste ente la ausencia de fuerza (incapacidad para la violencia) y la exigencia de respeto: exige respeto sin tener fuerza alguna para imponerse. Sin embargo una madre o un padre reconocen que la primera sonrisa de su hijo les gana absolutamente: están dispuestos a hacer cualquier cosa por él, a darle lo que necesite. Hay muchas realidades humanas detrás de esta observación. Entre otras esta: lo que percibimos es mucho más de lo que se nos dice con palabras, y el lenguaje corporal, la sonrisa, es mucho más profundo y dice mucho más que cualquier lenguaje estrictamente verbal.

Ser capaces de descubrir qué hay en la sonrisa del niño es la prueba de que nuestra percepción es adecuada. La percepción importante para la vida no es la percepción de la objetividad, la percepción de la objetividad no descubre en la sonrisa del niño más que lo obvio: una sonrisa. Pero la sonrisa del niño es mucho más, muchísimo más.

Para aclararse hay que pensar que el niño, cuando nace, es un cúmulo de necesidades y un sistema de emociones formándose con las vivencias, que no calibra ni siquiera la dimensión de su cuerpo, donde acaba él, donde empieza el mundo, que termina descubriendo, ¡oh sorpresa!, su pie y lo chupa. El niño se siente bien, esta alimentado, limpio, si llora acuden, etc. Su primera sonrisa significa algo muy importante: el niño identifica en el rostro de su madre la fuente del bien que recibe. La vida no es algo hostil, como oscuramente se presiente, porque existe esa fuente de bien que es su madre.

Dostoievski lo cuenta de la siguiente manera en su novela «El Idiota», por boca del protagonista, el príncipe Mishkin: «me topé con una campesina que llevaba en brazos a un niño de pocas semanas. La mujer era muy joven. De repente miró al niño con embeleso y se santiguó con mucha devoción. Yo, que siempre ando preguntando, le dije que por qué hacía eso: «Porque mi niño acaba de sonreírme por primera vez, y mi alegría es tan grande como la de Dios cuando un pecador se arrodilla ante Él y reza con todo su corazón»» (El idiota, parte II, cap.IV.). La madre ha descubierto un sentido a su existencia en esa sonrisa. Todos los sentimientos incluso los más sublimes de trascendencia se acumulan en la percepción de la madre.

La deducción neta es que la sonrisa es un acto físico, porque consiste en unos movimientos de músculos, emocional, porque expresa un sentimiento de satisfacción y también netamente espiritual, un perro nunca la haría, aunque tiene emociones, es un acto de reconocimiento, de inteligencia, pero a la vez es mucho más es un acto de agradecimiento y por eso de amor. La madre lo reconoce así, con un estremecimiento que la recorre entera, que va hasta lo más hondo de su ser, y por eso ya está pagada de todas las fatigas que le ha provocado el niño. Realmente ya estaba pagada por todos sus dolores, trabajos y preocupaciones, con el hecho de su existencia, pero ahora hay mucho más, hay reciprocidad; madre e hijo se reconocen, y por eso se entienden y se quieren.

Quiero incluir esta reflexión entre los temas de la meditación como un interrogatorio sobre cómo es nuestra mirada. Es una mirada objetiva, que solo capta lo obvio, o es una mirada que capta la esencia de las personas y lo que estas nos comunican con sus sentimientos y emociones, con su intimidad. La sonrisa es una comunicación centralmente emocional que conecta con las necesidades más profundas del ser humano, esas que Maslow sitúa en  el 5º nivel, en la cima de su pirámide de las necesidades: la trascendencia, la necesidad de que nuestra vida tenga un sentido.

Esta mirada que descubre la intimidad personal, este descubrimiento de la sonrisa de un niño, de ese valor que se nos antoja superior a nuestra propia personal medida y que por tanto merece ser absolutamente respetado, es la base de las relaciones humanas. Si descubrimos la profundidad de la mirada del niño nuestras relaciones serán de un tipo, si no la descubrimos serán de otro. La sonrisa del niño pide el respeto para él y también, por eso, para todos los seres humanos.

Sensaciones y emociones

Me gustaría hacer una entrada aclarando la distinción entre sensaciones y emociones ya que muchas veces descubro que, en lo que se escribe sobre Inteligencia Emocional, se confunden ambos términos. Entender la diferencia desde luego es una clave para la antropología emocional. El término sentimientos se relaciona y se sitúa al nivel de las emociones. En la distinción que se establece en esta entrada se puede igualar a emociones.

Sensaciones se refiere a información proporcionada por los sentidos. Recibimos montones de sensaciones por hora, en cada momento tenemos más sensaciones de las que podemos procesar conscientemente. Por ejemplo en este momento yo, en la habitación en la que estoy, veo el rojo de una cartera, una puerta abierta, detrás una cortina con dibujos de flores en marrón, un reloj de diseño atrevido, tengo algo de calor, oigo a una compañera pasando páginas, mis piernas están cruzadas y un pie se agarra a la pata de la mesa (siento la presión de la pata de la mesa en mi tobillo), etc., etc., … vamos que precisamente al detenerme y dirigir la atención a todo lo que aparece en mi consciencia, aparecen muchas sensaciones diversas, muchas más de las que yo estaba teniendo presentes en mi conciencia.

Bueno para ser precisos, muchas de las sensaciones indicadas van acompañadas de interpretación, que procede de la experiencia. Por ejemplo, oigo una persona pasando páginas. La sensación es el sonido de las páginas, asignar ese sonido a páginas de un libro que se mueven es un trabajo de interpretación que hace el cerebro. La sensación queda integrada así por una percepción sensorial y una asignación cognitiva.

Algunos estudios dicen que llegamos a tener en un momento determinado cerca de 100 sensaciones, pero que conscientes son en cada momento, alrededor de 8-10 en las mujeres y de 4-6 en los hombres. La mayor parte de ellas nos pasan desapercibidas, quedan detrás del umbral de atención, por eso precisamente, cuando pongo atención, empiezan a aparecer en tropel.

Emoción, por su parte, sería la respuesta interna que valora la situación de un conjunto de sensaciones que agrupamos. La medida de esa valoración son las necesidades de la persona que las percibe, o con más precisión, del ser biológico-emocional-racional que somos cada uno de nosotros. Las necesidades son indicadas por el sistema emocional. Es decir la valoración de las sensaciones se hace poniéndolas en contacto con las necesidades. Ese es con precisión el trabajo del sistema emocional.

Ojo las emociones tienen una parte cognitiva: la valoración y una somática: preparan para la actividad necesaria para obtener esa necesidad que acaban de valorar que existe. Ambas partes se dan a la vez y no son separables. Es decir la emoción prepara (motiva) a una conducta. Ojo solo prepara, ya que de modo general (excepto en casos especiales) emoción y conducta no van ligadas, son separables, una emoción puede dar lugar a varias conductas, o una emoción puede no recibir la respuesta de una conducta. En cualquier caso hasta que la necesidad sea satisfecha la emoción se almacena somáticamente. Por ejemplo, almacenamos los enfados (en un órgano diana: el hígado, el colon) hasta que los resolvemos.

La función de dar la respuesta adecuada para llenar la necesidad que la emoción indica es del sistema racional: la razón busca los medios y el mejor modo para satisfacer esa necesidad que sentimos. La conexión del sistema racional y emocional no es sencilla y esta función es muchas veces deficiente. Pero esto se nos va del tema y no hace falta extenderse ahora.

Por ejemplo, entre las sensaciones que he indicado más arriba estaba que sentía calor. El sistema emocional puede indicarme que estoy ya incómodo (incómodo = valoración emocional) y que necesito quitarme el jersey, en realidad la necesidad es bajar la temperatura. Este es un ejemplo que se refiere a las necesidades básicas, el nivel inferior de la pirámide de Maslow, nivel que está constantemente en actividad. Por ejemplo, la sensación de la pierna tocando a la pata de la mesa, también me ha generado incomodidad y a partir de esa valoración he cambiado la posición.

Entonces la relación entre sensaciones y emociones es la siguiente: una sensación o grupo de ellas provoca que salte una valoración de conjunto: estoy incómodo, hay que moverse. Esto quiere decir que si quiero cambiar una emoción (una valoración) puedo cambiar las sensaciones que percibo y lógicamente la valoración es diferente. Pero esto solo antes de producirse la emoción, y no funciona con las emociones que ya tenemos, una vez producida la emoción ahí está, esperando a ser solucionada.

Sensaciones y emociones van muy ligadas, pero es importante tener en cuenta que no son los mismo. Una sensación se puede cambiar por otra, una emoción no. La emoción que presuntamente se ha sustituido, si es importante, quedará por ahí almacenada, esperando, enturbiando nuestro horizonte emocional.

El acto sexual y el amor

Después de hablar en la entrada anterior del diálogo de los sexos y su relación con el pudor, vamos ahora a abordar en directo el acto sexual cuando el sexo se da junto al enamoramiento, es decir, en eso que llamamos amor entre dos personas.

El proceso de apertura del amor, el proceso de la absorción del pudor y todos los temores por el amor del que ya hemos hablado, pasa a través de la verdad personal, y se forja necesariamente sobre la unión de los cuerpos. Se forja sobre esa gran atracción que une sexualidad y todas las emociones ligadas al enamoramiento, junto con la nueva visión del mundo que esto significa. Esto es una consecuencia de todo lo dicho sobre la unión entre cuerpo y persona. Justamente la unión sexual tiende a fundir a los dos en uno, corporalmente, afectivamente y conscientemente, es decir en las tres dimensiones de la persona de que estamos hablando en estas entradas: instintivo, psicológico y racional. «El contacto de los cuerpos no tiene sólo (ni siempre) el efecto de fecundar, sino también de impregnar, es decir, de hacer que todos los elementos de nuestra sustancia se insinúen y se esparzan en la otra humanidad. Naturalmente, la impregnación de los cuerpos no es más que el apoyo de una impregnación psíquica, moral y hasta mística. De ahí la impresión y tal vez la realidad de habitar el uno en el otro, de una especie de presencia de uno dentro del otro, que no desaparece con la ausencia y que acaso se hace más viva cuando la vida física comienza a apagarse» (A. Ruiz Retegui).

Hay una acción muy simple que es un símbolo del acto sexual: coger de la mano. Los enamorados tienden a ir cogidos de la mano. Pero no cogen la mano, como si esta fuese un objeto, sino que cogen a la otra persona por la mano (en francés se dice exactamente:prendre par la main). El acto sexual es la realización más profunda de este símbolo. El beso también es un símbolo, el más profundo, del acto sexual. Realmente es difícil encontrar algo a lo que se le dé más importancia.

Así se nos plantea el significado del acto sexual, de la unión sexual. El acto sexual es el acto que entrega a la persona, no se entrega «algo», se entrega una persona. Y por ser la persona lo que se entrega, se entrega totalmente, no se puede entregar la persona a cachitos, porque en tal caso se entregarían cosas, pero nunca la persona. El hombre y la mujer que se aman, descubren que existe una palabra (el acto sexual) que expresa todo ese amor que se tienen, en esa palabra se entrega la intimidad irrepetible de la persona. Por todo esto nos parece abominable hacerlo por dinero. Los demás actos, beso, coger por la mano, etc., simbolizan la unión, el acto sexual la realiza, y como hemos visto en todas las dimensiones, deseo, afecto, acuerdo.

Una de Robert Redford película de hace años «Una proposición indecente» es interesante sobre el valor del lenguaje del sexo: un multimillonario ofrece un millón de dólares por acostarse una vez con la mujer de otro. La pareja, que realmente se quiere, acepta de mutuo acuerdo, y ella le dice, cuando se va con el rico: «mi cuerpo estará allí, pero mi corazón está contigo». El problema que surge, es que después él no puede superarlo, no es capaz de separar cuerpo y corazón, y para él después la entrega de ella es una mentira, por mucho que diga con la boca: te quiero. Por eso el matrimonio está a punto de romperse. Aunque tomemos nota de que se arregla para entender los límites de lo que decimos.

«La unión corporal sexuada es una donación cumplida, por eso el hombre es ya de la mujer y la mujer es del hombre. No se trata simplemente de una entrega prometida, sino de una entrega realizada, cumplida, hecha actual. Esto puede parecer sorprendente, pues parece que la única entrega que puede hacer la persona, la entrega por la que renuncia a si misma por amor, es la muerte. Sin embargo, la hondura humana de la sexualidad consiste precisamente en ser la capacidad de donación total personal, en un cierto aspecto» (Antonio Ruiz Retegui).

Cuando se realiza sin mentiras, el acto sexual tiene siempre un sentido de totalidad, de absorción (o de desaparición en) del otro. Es lo más propio, personal que se pueda dar; es la misma persona que se da, como en ningún otro acto. Este sentido de totalidad está muy metido en la fenomenología de la sexualidad: el acto sexual es el centro de las conversaciones, de las relaciones, etc. La importancia que le damos es máxima.

Queda mucho por decir, pero espero al menos haber puesto una base para una consideración fenomenológica de la sexualidad como intimidad sexual. Así la denomina Maslow cuando la sitúa en el nivel de la creación de vínculo y pertenencia, como una clave en la creación de las relaciones humanas. Ya he hablado algo en la entrada anterior sobre la sexualidad como necesidad, que también aparece, y mucho, en el comportamiento del hombre. Es decir no toda la sexualidad responde a lo indicado en estas líneas sobre el acto sexual, hay otra sexualidad que responde sencillamente a una necesidad básica, y que tiene también una gran importancia en cada persona, pues configura el deseo y el modo de vivir el placer.

El diálogo de los sexos

El diálogo de los sexos, y con este término me refiero a todas las atracciones y tendencias sexuales, establece dos modos de desaparición del pudor. Como estamos viendo en las entradas anteriores, el pudor es la barrera de la intimidad de las personas, barrera ligada al cuerpo. Esos dos modos son la atracción sexual y el enamoramiento.

La persona puede y necesita jugar con la atracción sexual cuando esta aparece en la adolescencia. Este proceso se vive interiormente dentro de una atracción enorme, estamos en una atracción instintiva. Ese  juego experimenta el sexo como atracción por el objeto, por tanto el sexo no se experimenta necesariamente como unión con otra persona: el sexo puede ser soplo sexo. En este caso se experimenta también la caída del pudor, pero el pudor ligado a los valores físicos, caída necesaria para la experimentación del placer. No necesariamente cae el pudor ligado a la intimidad personal. Esta experimentación con el sexo es necesaria y va a estar en el centro de las relaciones de la persona durante toda su vida. El sexo está ligado a la experiencia del placer y por tanto a cómo se experimenta la misma vida. Esto sería lo que Maslow en su pirámide de las necesidades indica cuando pone al sexo como necesidad básica.

Solamente cuando el sexo se da en conjunción con el nivel emocional es cuando aparece esa enorme atracción que llamamos enamoramiento. El enamoramiento es el aspecto emocional de esa única atracción en su nacimiento. El enamoramiento es un fenómeno clave porque significa la apertura de la intimidad personal, el sexo solo no tiene este poder de abrir la intimidad personal sin la presencia del enamoramiento. En mi opinión el enamoramiento es lo único que abre la intimidad personal (le dedicaré espacio más adelante al enamoramiento en varias entradas de este blog). Esto sería lo que Maslow en su pirámide de las necesidades indica cuando pone la intimidad sexual como necesidad a nivel de pertenencia: creación de relaciones.

Este proceso que junta la atracción sexual y la erótica, se vive interiormente dentro de una atracción enorme. La atracción es tanto instintiva como emocional. Comienza la apertura de la propia intimidad. Esta apertura mutua engendra confianza y la confianza apertura de la propia intimidad: comienzan a contarse todo. Apertura que se produce porque se pierden los miedos. El perder el miedo hace que el pudor vaya desapareciendo. Es el amor, que surge con el enamoramiento, lo que va haciendo que se incremente la intimidad que se comparte entre las dos personas. Esta es la regla universal del amor. El amor hace desaparecer los miedos, todos los miedos, también este profundo del pudor y las dos personas pueden presentarse sin temores, desnudas una ante la otra, en todos los sentidos no solo el físico, aunque en este también. Podemos resumir diciendo que estamos ante la absorción del pudor por el amor. La aparición y el crecimiento del amor va absorbiendo el pudor y esto hace que las barreras de la intimidad entre las dos personas vayan desapareciendo.

El enamoramiento, que es la puerta del amor, conlleva la valoración del otro. Por ello, quien ama valora y se siente a su vez valorado como persona, con un proceso que es natural, y que además se experimenta interiormente como natural, se comienza a abrir la intimidad con todos sus mansiones. La intimidad, y el pudor que es su puerta, no es, por tanto, algo que se abandona, es algo que se abre, que se dona, es una donación a una persona concreta y con un sentido concreto. La intimidad solo se puede donar, violada, abierta a la fuerza no es intimidad, desaparece. Se trata por tanto de un proceso que respeta la libertad de cada una de las personas: «me doy a quien yo quiero». Esto hace que la persona se ilumine de sentido. «Por eso, todo desvelamiento (de la verdad personal) que no esté al servicio del amor es exhibicionismo … no todo debe ser revelado en cualquier momento. En el silencio del amor que se encubre a sí mismo y a la verdad, hay más verdad que en toda desamorada entrega» (von Balthasar).

Ahora podemos entender que para amar una persona necesita una labor de integración de los tres niveles que hemos visto. «La atracción sexual y la erótica, la primera biológica, la segunda psicológica, no serían ‑y no son‑ duraderas, si no van enhebradas por el hilo amoroso que pertenece al reino del ágape (…) . Esta triple estructura se haya imbricada en toda la conducta amorosa del hombre. La sexualidad humana es algo más que sexualidad» (J.J. López‑Ibor, El libro de la vida sexual, 7). Esta la atracción a nivel instintivo y el enamoramiento a nivel emocional, más la decisión consciente de establecer una relación con esa persona. Todo esto se da en unión, de una forma que tiene una gran fuerza y que unifica a la persona. En el centro está la donación sexual con todo el atractivo del sexo. En lo sucesivo la donación sexual va a afectar a la pareja, pues esta se vive como exclusividad en ese terreno, como el tesoro que comparten entre los dos, el signo de que se aman.