El vínculo de un padre con su hijo

Hoy quiero hablar del vínculo padre hij@ desde un punto de vista personal, hablando de mi propio vínculo con mi hija, Noor, que ahora tiene 7 años. Después sacaré algunas consecuencias en la cultura de hoy.

El año pasado, por las circunstancias de mi trabajo, tenía mucho tiempo para ella e iba a llevarla y a buscarla al colegio, la llevaba al médico y la cuidaba cuando estaba enferma, estaba con ella en casa cuando era necesario, en resumen, estaba mucho tiempo con ella. Este año mis circunstancias han variado y bastantes de esas cosas ya no puedo hacerlas y su madre va a buscarla al salir de la escuela, etc.

Por supuesto Noor ha notado el cambio y me ha hecho preguntas como: cuando me ponga malita, ¿no te vas a quedar conmigo papá?

Por mi parte ha habido un hecho, que se ha repetido varias veces, que me ha hecho consciente de que mi vínculo con ella es enorme. Algunos días la dejo para el desayuno en la escuela a las 8 de la mañana. A Noor le ha costado quedarse y se pone triste y me dice que no me vaya. Uno de los días, una vez dentro, se asomó a una reja desde la que se ve la calle por la que me alejo y me gritó “papá” y comenzó a hacer gestos de adiós. A mí se me hizo un nudo en la garganta y unas enormes ganas de llorar. Verla allí despidiéndose me hace sentir que me dejo algo muy profundo, muy de dentro de mi vida. Un sentimiento hondo que me sorprende mucho y que me da la impresión que se extiende por todas mis tripas.

Ese es mi vínculo padre-hija, y sé que por ella voy a hacer cualquier cosa, que voy a hacer lo posible para que sea feliz, para que consiga sus metas, … También sé que quiero estar con ella: es un sentimiento de tristeza, de pérdida por verla que se queda y que yo me tengo que ir.

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El vínculo con una hija o hijo nos afecta muy profundamente y se clava en todo nuestras tripas y en nuestro ser, de tal modo que ya no entendemos la vida sin ella/él

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Esto me ha hecho consciente de que a ella le está afectando el cambio… y a mí también y mucho más profundamente de lo que soy capaz de expresar en este momento.

Ahora mis consideraciones: Uno de los elementos culturales de mayor calado y con mayores consecuencias es la progresiva importancia social que está adquiriendo el vínculo entre padre e hijas e hijos. Sin embargo, en mi opinión es algo que está en nuestro ADN en sentido literal: el sistema emocional está diseñado para generar un fuerte vínculo entre padre e hij@. Las limitaciones a este vínculo son y han sido culturales. Sus consecuencias de este cambio en la cultura son incalculables.

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Hasta hace muy poco, el vínculo padre e hij@ estaba muy desvaído porque la cultura determinaba que figura del padre estaba básicamente fuera del hogar.

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En la cultura previa a la postmodernidad, el vínculo padre e hij@ estaba muy desvaído porque la cultura determinaba que figura del padre estaba básicamente fuera del hogar, en el trabajo, y la relación con los hijos y su educación era tarea de las madres. Además, en todos los primeros trabajos sobre el vínculo y la relación paterno-filial y materno-filial, el acento estaba puesto en la madre y en lo necesario de la relación afectiva que crea con el recién nacido. En ese mismo contexto se han enmarcado los estudios sobre el apego, que sin embargo han posibilitado una visión más completa, al hablar de figura significativa, que puede ser en principio además de la madre, por supuesto el padre, e incluso otra persona.

Esta es mi conclusión: lo que es nuevo es la valoración cultural de este vínculo, el vínculo de los padres con sus hijas e hijos está ahí. Es muy importante cuidarlo, valorarlo y cuidarlo. Muchos cambios positivos de la sociedad vienen detrás. Por ejemplo, he visto, fundada por un padre, una escuela para el cuidado de las hijas. Cada vez hay más padres, separados de sus parejas o por otros motivos que se hacen cargo de una hija: por supuesto que es función del padre peinar, ayudar a comprar ropa, etc. todas esas funciones que se denominaban femeninas de las que los hombres estaban excluidos. Ahora no, ahora los padres con hijas se interesan por ellas, porque interesan a sus hijas.

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Si estás de acuerdo con esta opinión que expreso me encantaría que comentaras con tu experiencia para enriquecer la mía y la de todos los que lean esta entrada.

Adorno y belleza

El adorno tiene que ver con la belleza, sobre esto me parece que hay pocas dudas. Adornamos para que las cosas estén más bonitas. Luego el adorno se encuentra dentro de ese trascendental del ser que es la belleza.

Desde el pudor… ¿qué efecto tienen y cómo son las relaciones sexuales?

Hemos visto que el centro del pudor sexual está la protección frente a una mirada objetivante que convierte al otro, mejor a sus signos sexuales en objeto de placer. Por parte del hombre, este no debe temer la sensualidad de la mujer, como esta teme la del hombre. Hoy hay un fuerte impulso cultural que está cambiando estos roles, que podríamos llamar activo y pasivo, en el inicial conocimiento, digamos, entre macho y hembra, a pesar de eso la afirmación de la mayor sensualidad del hombre, de una mayor capacidad de objetivación en la mirada del hombre, sigue en pie: son los hombres los que buscan la pornografía más que las mujeres, son las mujeres las que tienen miedo de ir por un parque en la oscuridad, etc. Seguramente hay elementos biológicos-psicológicos profundos en esta diferencia de mirada.

Adorno y belleza

El adorno tiene que ver con la belleza, sobre esto me parece que hay pocas dudas. Adornamos para que las cosas estén más bonitas. Luego el adorno se encuentra dentro de ese trascendental del ser que es la belleza.

El nacimiento de Venus – Boticelli

El Adorno humaniza

                El ser humano es un palabra que se expresa, y se expresa con todo lo que hace. El ser humano tiene una necesidad en lo más profundo de expresarse y uno de esos modos de expresión es el adorno. Expresamos muchas cosas con el adorno. Adorno y significado están ligados. El adorno está vinculado a nuestra capacidad racional de poner nombre a las cosas, de descubrir su espíritu o su esencia, en este caso su belleza.

La identidad personal: una descripción

Todos tenemos una intimidad, un mundo interior dónde nos reflejamos, nos vemos, nos comparamos con los demás, juzgamos las situaciones, valoramos nuestra actuación, etc. En ese espacio interior también nos sentimos queridos o no, nos sentimos protegidos y seguros o no; allí se proyecta o se imagina el futuro: será así o será asá; allí también aparecen nuestros gustos, nuestros intereses, las cosas que nos son congeniales, las que nos agradan, las que odiamos, las que nos asustan… todo un conjunto de pensamientos, ideas, ocurrencias,… que cada persona lleva consigo y que aflora especialmente en algunos momentos, al ir por la calle, en la ducha,… o en temporadas especiales, o en momentos expresamente buscados.

La persona, este es uno de los rasgos que la definen, busca no solo vivir, sino también saber que vive y porqué vive, cuáles son los motivos de sus acciones y de sus reacciones; busca tener una vida que pueda decir que es verdaderamente propia: suya. Busca definirse a sí mismo. Desde este prisma, tener una vida propia se identifica con ser persona. La autenticidad de la persona, su carácter, su identidad, su personalidad se forja en esa conversación interior, que se alimenta de sus relaciones en tanto que persona y donde la persona busca una propia definición. El proceso de maduración de una persona es precisamente este proceso de búsqueda de la propia identidad que la hace dueña de sus actos y de su vida. La hace capaz de amar y trabajar. Amar significa establecer relaciones positivas y saludables con las personas y trabajar significa establecer relaciones positivas y saludables con las cosas.

La autenticidad es el proceso constante de contrastar lo que hacemos con lo que se es, con la definición de lo que se es, es decir con la resultante de ese mundo interior que poseemos. Todo el mundo de nuestras vivencias, las experiencias vividas afloran a la conciencia y marcan nuestra respuesta a las situaciones. Tenemos todo un almacén de sentimientos guardados, de experiencias acumuladas, de patrones emocionales archivados que generan respuestas automatizadas. La autenticidad comienza en el autoconocimiento que ha elaborado y puesto nombre a lo vivido, si esta tarea no se ha hecho la persona actúa por motivaciones inconscientes, satisface sus necesidades sin saber realmente que eso es lo que está haciendo. La autenticidad comienza en la honestidad, en este reconocer el mundo interior. Si no existe reflexión, meditación, no existe definición de la persona, no hay una resultante del mundo interior y la persona no se conoce, sus mismas acciones resultan incomprensibles.

Este proceso de búsqueda de la propia identidad se vive con dificultad, lo que está en juego es la propia vida. La persona toma conciencia de que con sus decisiones se juega su vida. El dilema es… ¿acertaré o no?, la carrera que elijo… ¿es la que corresponde a mis cualidades? ¿me abrirá el futuro?, esta chica/chico … ¿me hará feliz? Es una toma de conciencia dolorosa de la propia vida: ¡con mi vida me la juego! Este proceso, aunque se delinea fuertemente en la adolescencia, dura toda la vida. El hombre no está  nunca cerrado, terminado, siempre puede recomenzar, volver a plantearse las cosas. Toda la vida hay que asimilar éxitos y fracasos, asumir las consecuencias de los propios actos, reenfocar la propia actuación, etc. Preguntarse, como veíamos arriba, que está bien y qué está mal (para nosotros).

Se trata, en resumen, de elaborar lo que se llama el proyecto de vida personal, su elaboración y ejecución. Se trata de encontrar un sentido a la vida. Más en el fondo, detrás de ese proyecto se encuentra la idea del yo, de quienes somos, de cómo nos entendemos a nosotros mismos. En todo ello está condensada la vida de la persona, sus posibilidades de integración y felicidad o su desintegración y fracaso. La vida auténtica es la que tiene un proyecto realista, contrastado con uno mismo, con las propias posibilidades, con la propia definición del yo y que llena de sentido la vida: hace feliz. Como se ve, la vida auténtica se refiere a una capacidad de autoreflexión, mejor dicho, se juega en la reflexión y en la meditación de la propia conducta, y su integración con lo que hemos vivido, con sensaciones, sentimientos y emociones.      La reflexión es sobre el material que el nivel biológico y el nivel psíquico proporcionan, integrándolo y dándole significado, haciéndolo ser nuestra vida.

La intimidad

Para hablar de la intimidad parto de lo dicho en las entradas inmediatamente anteriores sobre pudor, cuerpo y sexualidad, diálogo de los sexos, etc. La intimidad está en el centro de todo eso, es su motivo central, el pudor surge por proteger la intimidad, el diálogo de los sexos conlleva la progresiva apertura de la intimidad,… Ahora voy a hablar en directo de la intimidad: qué es eso que protegemos tanto, qué es eso resulta tan central para cada uno de nosotros.

Al hablar de libertad establecimos que la separación entre yo y conducta es lo que posibilita la libertad del hombre. Exactamente  en ese punto, entre el yo y la conducta, es donde aparece la posibilidad de reflexión y de decisión. Es la reflexión la que hace aparecer ese espacio que nos separa de la conducta, la que lo construye. La reflexión nos hace volver sobre lo hecho, sobre la conducta y reconsiderarla y al hacerlo nos da la posibilidad de evaluarla y cambiarla. Esto es la reflexión, el comienzo de la reflexión. La reflexión es el centro del nivel racional.

Se produce un hecho muy importante: al separarnos de la conducta, ya no solo somos lo que hacemos. ¿Quién es el que valora la conducta? Debido a la reflexión aparece una idea de yo: si no somos nuestra conducta, somos un yo, es el yo el que evalúa la conducta y por ello se hace también consciente de que es quien hace la conducta. La reflexión nos hace conscientes del yo, de qué somos alguien. No solo somos algo, al considerarnos capaces de cambiar la conducta que hemos realizado, nos consideramos un alguien, un sujeto. Esto es algo muy específico del hombre: ser consciente de sí mismo. No solo hacemos cosas, somos conscientes de que hay un yo que actúa, y se evalúa: lo hace bien o mal.

Este sería un nuevo avance, la conciencia de un yo hace aparecer también la idea de que esa conducta está bien o mal. Es un recorrido: conducta, separarse de la conducta, aparece un yo que es quien ha realizado esa conducta y ahora la evalúa, juzga si está bien o mal. Todo esto en un único acto natural al hombre: la reflexión. (1) conducta, (2) reflexión, (3) conciencia de un yo, (4) evaluación, (5) juicio de bien o mal.

Con el último elemento (juicio de bien o mal) aparece lo que en la filosofía clásica se llama moral: el bien o el mal de nuestra conducta. Sin embargo en nuestro caso no se trata de una moral externa, que se nos imponga desde fuera, sino nuestra propia conciencia de ser un yo, que nos exige actuar bien. Es un tema muy clave y muy delicado, que llega incluso a definir, incluso a redefinir ese mismo yo del que se toma conciencia. Esto quiere decir que hay un nuevo paso: no solo es juzgada la conducta, sino que se juzga al yo como que actúa bien o que actúa mal. El proceso por el que la persona juzga acertadas o erróneas las propias acciones y la repercusión que esto tiene sobre la configuración del yo, que este se considere bueno o malo, también surge de modo fenomenológico en la conciencia. Así que hay un sexto elemento: (6) Juicio sobre el yo que es bueno o malo.

La moral externa, la moral universal válida para todos los hombres es una generalización de lo que se trata en el párrafo anterior, esta afirmación se basa en creencias. Aquí no tratamos de la moral externa. Es decir, no pretendo partir ni tampoco establecer una moral universal, un bien y mal válidos para todos los hombres en todas las circunstancias. Constato sencillamente la exigencia fenomenológica de la conciencia en la que aparece un yo, lo que conlleva que ese yo evalúa si ha actuado bien o mal. Qué se considera bien o mal no es objeto de lo tratado.

A ese yo que estamos viendo que surge alrededor de la propia reflexión es a lo que llamamos intimidad. La intimidad es el conjunto y la suma de todo lo visto. Así que el proceso que termina constituyendo la intimidad es el siguiente: (1) conducta, (2) reflexión, (3) conciencia del yo, (4) evaluación, (5) juicio de bien o mal, (6) Juicio sobre el yo, bueno o malo (7) formación de la intimidad.

Vamos a fijarnos en las próximas entradas en intimidad que acabamos de ver aparecer. Cada persona es una intimidad. Vamos a ver que queremos decir con eso. Se trata de la visión de la interioridad misma de la persona.

Repito como conclusión el proceso explicado: (1) conducta, (2) reflexión, (3) conciencia del yo, (4) evaluación, (5) juicio de bien o mal, (6) Juicio sobre el yo, bueno o malo (7) formación de la intimidad.

El acto sexual y el amor

Después de hablar en la entrada anterior del diálogo de los sexos y su relación con el pudor, vamos ahora a abordar en directo el acto sexual cuando el sexo se da junto al enamoramiento, es decir, en eso que llamamos amor entre dos personas.

El proceso de apertura del amor, el proceso de la absorción del pudor y todos los temores por el amor del que ya hemos hablado, pasa a través de la verdad personal, y se forja necesariamente sobre la unión de los cuerpos. Se forja sobre esa gran atracción que une sexualidad y todas las emociones ligadas al enamoramiento, junto con la nueva visión del mundo que esto significa. Esto es una consecuencia de todo lo dicho sobre la unión entre cuerpo y persona. Justamente la unión sexual tiende a fundir a los dos en uno, corporalmente, afectivamente y conscientemente, es decir en las tres dimensiones de la persona de que estamos hablando en estas entradas: instintivo, psicológico y racional. «El contacto de los cuerpos no tiene sólo (ni siempre) el efecto de fecundar, sino también de impregnar, es decir, de hacer que todos los elementos de nuestra sustancia se insinúen y se esparzan en la otra humanidad. Naturalmente, la impregnación de los cuerpos no es más que el apoyo de una impregnación psíquica, moral y hasta mística. De ahí la impresión y tal vez la realidad de habitar el uno en el otro, de una especie de presencia de uno dentro del otro, que no desaparece con la ausencia y que acaso se hace más viva cuando la vida física comienza a apagarse» (A. Ruiz Retegui).

Hay una acción muy simple que es un símbolo del acto sexual: coger de la mano. Los enamorados tienden a ir cogidos de la mano. Pero no cogen la mano, como si esta fuese un objeto, sino que cogen a la otra persona por la mano (en francés se dice exactamente:prendre par la main). El acto sexual es la realización más profunda de este símbolo. El beso también es un símbolo, el más profundo, del acto sexual. Realmente es difícil encontrar algo a lo que se le dé más importancia.

Así se nos plantea el significado del acto sexual, de la unión sexual. El acto sexual es el acto que entrega a la persona, no se entrega «algo», se entrega una persona. Y por ser la persona lo que se entrega, se entrega totalmente, no se puede entregar la persona a cachitos, porque en tal caso se entregarían cosas, pero nunca la persona. El hombre y la mujer que se aman, descubren que existe una palabra (el acto sexual) que expresa todo ese amor que se tienen, en esa palabra se entrega la intimidad irrepetible de la persona. Por todo esto nos parece abominable hacerlo por dinero. Los demás actos, beso, coger por la mano, etc., simbolizan la unión, el acto sexual la realiza, y como hemos visto en todas las dimensiones, deseo, afecto, acuerdo.

Una de Robert Redford película de hace años «Una proposición indecente» es interesante sobre el valor del lenguaje del sexo: un multimillonario ofrece un millón de dólares por acostarse una vez con la mujer de otro. La pareja, que realmente se quiere, acepta de mutuo acuerdo, y ella le dice, cuando se va con el rico: «mi cuerpo estará allí, pero mi corazón está contigo». El problema que surge, es que después él no puede superarlo, no es capaz de separar cuerpo y corazón, y para él después la entrega de ella es una mentira, por mucho que diga con la boca: te quiero. Por eso el matrimonio está a punto de romperse. Aunque tomemos nota de que se arregla para entender los límites de lo que decimos.

«La unión corporal sexuada es una donación cumplida, por eso el hombre es ya de la mujer y la mujer es del hombre. No se trata simplemente de una entrega prometida, sino de una entrega realizada, cumplida, hecha actual. Esto puede parecer sorprendente, pues parece que la única entrega que puede hacer la persona, la entrega por la que renuncia a si misma por amor, es la muerte. Sin embargo, la hondura humana de la sexualidad consiste precisamente en ser la capacidad de donación total personal, en un cierto aspecto» (Antonio Ruiz Retegui).

Cuando se realiza sin mentiras, el acto sexual tiene siempre un sentido de totalidad, de absorción (o de desaparición en) del otro. Es lo más propio, personal que se pueda dar; es la misma persona que se da, como en ningún otro acto. Este sentido de totalidad está muy metido en la fenomenología de la sexualidad: el acto sexual es el centro de las conversaciones, de las relaciones, etc. La importancia que le damos es máxima.

Queda mucho por decir, pero espero al menos haber puesto una base para una consideración fenomenológica de la sexualidad como intimidad sexual. Así la denomina Maslow cuando la sitúa en el nivel de la creación de vínculo y pertenencia, como una clave en la creación de las relaciones humanas. Ya he hablado algo en la entrada anterior sobre la sexualidad como necesidad, que también aparece, y mucho, en el comportamiento del hombre. Es decir no toda la sexualidad responde a lo indicado en estas líneas sobre el acto sexual, hay otra sexualidad que responde sencillamente a una necesidad básica, y que tiene también una gran importancia en cada persona, pues configura el deseo y el modo de vivir el placer.

El diálogo de los sexos

El diálogo de los sexos, y con este término me refiero a todas las atracciones y tendencias sexuales, establece dos modos de desaparición del pudor. Como estamos viendo en las entradas anteriores, el pudor es la barrera de la intimidad de las personas, barrera ligada al cuerpo. Esos dos modos son la atracción sexual y el enamoramiento.

La persona puede y necesita jugar con la atracción sexual cuando esta aparece en la adolescencia. Este proceso se vive interiormente dentro de una atracción enorme, estamos en una atracción instintiva. Ese  juego experimenta el sexo como atracción por el objeto, por tanto el sexo no se experimenta necesariamente como unión con otra persona: el sexo puede ser soplo sexo. En este caso se experimenta también la caída del pudor, pero el pudor ligado a los valores físicos, caída necesaria para la experimentación del placer. No necesariamente cae el pudor ligado a la intimidad personal. Esta experimentación con el sexo es necesaria y va a estar en el centro de las relaciones de la persona durante toda su vida. El sexo está ligado a la experiencia del placer y por tanto a cómo se experimenta la misma vida. Esto sería lo que Maslow en su pirámide de las necesidades indica cuando pone al sexo como necesidad básica.

Solamente cuando el sexo se da en conjunción con el nivel emocional es cuando aparece esa enorme atracción que llamamos enamoramiento. El enamoramiento es el aspecto emocional de esa única atracción en su nacimiento. El enamoramiento es un fenómeno clave porque significa la apertura de la intimidad personal, el sexo solo no tiene este poder de abrir la intimidad personal sin la presencia del enamoramiento. En mi opinión el enamoramiento es lo único que abre la intimidad personal (le dedicaré espacio más adelante al enamoramiento en varias entradas de este blog). Esto sería lo que Maslow en su pirámide de las necesidades indica cuando pone la intimidad sexual como necesidad a nivel de pertenencia: creación de relaciones.

Este proceso que junta la atracción sexual y la erótica, se vive interiormente dentro de una atracción enorme. La atracción es tanto instintiva como emocional. Comienza la apertura de la propia intimidad. Esta apertura mutua engendra confianza y la confianza apertura de la propia intimidad: comienzan a contarse todo. Apertura que se produce porque se pierden los miedos. El perder el miedo hace que el pudor vaya desapareciendo. Es el amor, que surge con el enamoramiento, lo que va haciendo que se incremente la intimidad que se comparte entre las dos personas. Esta es la regla universal del amor. El amor hace desaparecer los miedos, todos los miedos, también este profundo del pudor y las dos personas pueden presentarse sin temores, desnudas una ante la otra, en todos los sentidos no solo el físico, aunque en este también. Podemos resumir diciendo que estamos ante la absorción del pudor por el amor. La aparición y el crecimiento del amor va absorbiendo el pudor y esto hace que las barreras de la intimidad entre las dos personas vayan desapareciendo.

El enamoramiento, que es la puerta del amor, conlleva la valoración del otro. Por ello, quien ama valora y se siente a su vez valorado como persona, con un proceso que es natural, y que además se experimenta interiormente como natural, se comienza a abrir la intimidad con todos sus mansiones. La intimidad, y el pudor que es su puerta, no es, por tanto, algo que se abandona, es algo que se abre, que se dona, es una donación a una persona concreta y con un sentido concreto. La intimidad solo se puede donar, violada, abierta a la fuerza no es intimidad, desaparece. Se trata por tanto de un proceso que respeta la libertad de cada una de las personas: «me doy a quien yo quiero». Esto hace que la persona se ilumine de sentido. «Por eso, todo desvelamiento (de la verdad personal) que no esté al servicio del amor es exhibicionismo … no todo debe ser revelado en cualquier momento. En el silencio del amor que se encubre a sí mismo y a la verdad, hay más verdad que en toda desamorada entrega» (von Balthasar).

Ahora podemos entender que para amar una persona necesita una labor de integración de los tres niveles que hemos visto. «La atracción sexual y la erótica, la primera biológica, la segunda psicológica, no serían ‑y no son‑ duraderas, si no van enhebradas por el hilo amoroso que pertenece al reino del ágape (…) . Esta triple estructura se haya imbricada en toda la conducta amorosa del hombre. La sexualidad humana es algo más que sexualidad» (J.J. López‑Ibor, El libro de la vida sexual, 7). Esta la atracción a nivel instintivo y el enamoramiento a nivel emocional, más la decisión consciente de establecer una relación con esa persona. Todo esto se da en unión, de una forma que tiene una gran fuerza y que unifica a la persona. En el centro está la donación sexual con todo el atractivo del sexo. En lo sucesivo la donación sexual va a afectar a la pareja, pues esta se vive como exclusividad en ese terreno, como el tesoro que comparten entre los dos, el signo de que se aman.

Vestido, pudor e identidad personal

Vamos a detenernos en el hecho del vestido. El vestido tiene varias funciones: protección del frio, pudor, adorno, etc. Conviene darse cuenta que el hecho del vestido, el hecho de cubrir o adornar el cuerpo, es un hecho absolutamente transcultural en el homo sapiens, se da en todas las culturas, no existe ninguna raza ni cultura en el que no se manifieste de algún modo. Además apunta a una peculiaridad del homo sapiens entre los mamíferos. En general estos tienen pelo que les cubre todo el cuerpo, mientras el homo sapiens es el mono desnudo, utilizando el título del famoso libro de Desmond Morris. Entre esas varias funciones del vestido vamos a fijarnos en la del pudor, partiendo de que se puede afirmar de partida que es un hecho generalizable, ya que la función de pudor del cuerpo es también generalizable, como hemos visto ya en las 2 entradas anteriores..

Así pues, el pudor del cuerpo tiene una relación con el vestido. En relación con el pudor, el vestido puede servir tanto para ocultar las partes y órganos relacionados con el sexo, como para ponerlas en evidencia. El pudor no se identifica de manera sencilla con mayor vestido (aunque si hay una correlación), ni el impudor con la desnudez (tenemos el ej. de esas tribus de la zona tropical que llevan caracteres sexuales descubiertos, por motivo del clima, y el taparlas origina la reacción de una mayor atracción física, algo que ocurre también en otras culturas). Hay un ejemplo sencillo que puede servir para entender el fenómeno del ocultar los elementos sexuales, el bikini. El top del bikini tanto sirve para ocultar los pechos como para darles color, lo que provoca que a veces se puedan ver a mayor distancia.

Del mismo modo que el pudor en general, el pudor sexual lleva a ocultar, en este caso los valores sexuales a la observación de personas con las que no se comparte esa intimidad. El pudor sexual se va descubriendo a medida que las partes sexuales se constituyen en la conciencia de la persona como objeto de atracción y, en su fondo, de placer, y trata de evitar que el extraño pueda considerarlos así. Mientras no se da esta aparición en la conciencia del objeto sexual como atractivo, no aparece el pudor sexual. Luego el pudor, o el impudor, tiene más que ver con la persona que lo experimenta que con el objeto en sí mismo. El pudor tiene, por tanto, una dimensión subjetiva y cultural: depende de la persona y de la educación recibida. Depender de cada persona quiere decir que no reaccionamos igual ante los valores sexuales y nuestro modo de hacerlo constituye una parte importante de nuestro estilo personal. Depender del entorno cultural, quiere decir que depende de lo aprendido en cada cultura y en cada generación, basta pensar en los modos de vestir en 1900 y ahora, por ejemplo, para darse cuenta que la sensibilidad a lo sexual ha variado y muy radicalmente con el tiempo.

Por encima de las variaciones, marcadas por moda, tiempo, educación, situación (en la playa o en la iglesia, por poner dos ejemplos extremos) siempre hay esta realidad subyacente: la persona se resiste ante extraños a ser considerada un objeto de placer; o no se resiste, es decir quiere ser considerada un objeto de placer. Las partes sexuales del cuerpo vienen en este último caso puestas en evidencia y el acercamiento tiene componentes explícitamente sexuales.

De todos modos hay que advertir que lo dicho en el párrafo anterior son dos extremos: no ser considerado objeto de placer o ser considerado objeto de placer. La realidad está en el intermedio, la persona en su presentación modula cuanto quiere introducir en su presencia ante las demás personas los valores sexuales que ostenta. Hay personas que en su presencia incluyen de modo evidente y casi provocativo los valores sexuales, hay personas que los tapan de un modo casi total, hay personas en el medio de estos dos extremos. La realidad es también que los valores sexuales están ahí y aún en el hecho de ocultarlos hay también un mostrarlos.

«Con el pudor el ser humano manifiesta casi ‘instintivamente’ la necesidad de la afirmación y de la aceptación de su ‘yo’ según su justo valor. Lo experimenta al mismo tiempo tanto dentro de sí mismo, como hacia el exterior, en frente al otro. Se puede por esto decir que el pudor es una experiencia compleja en el sentido de que, casi alejando un ser humano de otro, busca a la vez su acercamiento personal, creando una base y un nivel idóneo para este acercamiento» (Karol Wojtyla, Uomo e donna lo creo, 68).

Con el pudor sexual el homo sapiens regula la entrada en lo social, en el mundo de la relación, de los valores sexuales, de un modo que varía por personas y culturas. Como si lo sexual fuese una fuerza excesivamente fuerte en su conciencia para mostrarse sin más y necesita ser velada, medio ocultada o destacada. De este modo lo sexual es un lenguaje que ocupa un centro en las relaciones del homo sapiens, el valor que decide ocultar u ofrecer, aquello que de un modo instintivo está considerando como lo más importante por las personas en las relaciones que establece con los demás miembros de su especie.

Añadimos un elemento más. Se puede decir que lo significativo no es la desnudez sin más, sino el desnudarse en actitud de ofrecimiento. El cuerpo es siempre un lenguaje. Por esto no hay impudor, por ejemplo en desnudarse ante el médico: no hay ofrecimiento ninguno. Recuerdo algo que me contó un médico: un colega le llamó para que echase un vistazo a una paciente. Es algo común cuando hay dificultades de diagnóstico, pero en este caso mi amigo se extrañó, porque no parecía existir esa necesidad y más tarde interpeló al colega: ¿qué problema tenías? Este contestó: Problema ninguno, solo quería que valoraras!!! … y aquí se refirió a las partes sexuales de la mujer. Mi amigo se indignó ante la violación de la intimidad de una mujer que no había ofrecido nada.

Se puede pensar que el impudor es ofrecimiento y el pudor no-ofrecimiento. La realidad sin embargo es algo más profunda. El efecto del pudor, al velar los valores sexuales, es plantear las relaciones en un nivel más general. Es decir, el pudor  impide que lo primero ofrecido por el lenguaje corporal sea lo sexual. Limita el terreno del ofrecimiento de los valores sexuales y esa limitación posibilita que las relaciones consideren a la persona en su conjunto, con todos sus valores.

El lenguaje del pudor sexual es necesario para las relaciones sociales en general, y también en la relación de pareja, porque la persona en pareja también “necesita” ser aceptada en cuanto tal, es decir, en el nivel global de su vida y no solo en cuanto valor sexual. Desde este punto de vista, la relación de pareja es aquella en que pudor e impudor desaparecen: la persona con sus valores sexuales explícitos, la persona desnuda es la que establece la relación. Desde este punto de vista la relación de pareja, no solo una relación con contenido sexual, es la relación más profunda pues es la única que realmente comprende todos los ámbitos posibles de relación de la persona. Además es la relación que se establece superando todos los miedos, la que nos deja inermes ante los demás.

La ostentación de los valores sexuales podríamos decir que es una oferta de comunicación que apunta a lo sexual, de un modo prioritario. Sin embargo hay que tener en cuenta que las relaciones sexuales en cuanto tales no establecen la igualdad entre las personas. Esto es tan cierto que las relaciones sexuales se pueden establecer como relación económica: sexo por dinero. Quizá es el miedo a esta utilización económica de la persona la que nos lleva a velar la dimensión sexual en las relaciones sociales: nos da miedo su fuerza y su capacidad de establecerse como relaciones Yo-Ello, y no solo como relaciones Yo-tu, siguiendo la terminología de Martin Buber.

Como resumen, se puede decir, por tanto, que el sexo es ofrecimiento. Es muy importante darse cuenta de esto, porque entonces es un lenguaje. El gesto externo que ofrece la sexualidad puede significar dos cosas diferentes: abrirse a la otra persona para darle la propia intimidad, es decir, crear la relación personal más profunda que hay u ofrecerle solo valores sexuales, solo sexo. Es decir, el lenguaje de la sexualidad se sitúa a dos niveles: a compartir intimidad, la intimidad personal de dos personas, o a compartir sexo. Esto se ve claramente en la pirámide de las necesidades de A. Maslow, el sexo se puede considerar una necesidad básica similar a comer, beber, dormir o respirar o se considera una necesidad que se encuentra en el nivel de pertenencia: la que establece las relaciones de pertenencia más básicas: el padre, la madre, los hermanos, la familia. Esta es la ambigüedad permanente del sexo,  o mejor su doble posibilidad, que se encuentra continuamente presente en la conciencia de las personas.