En defensa de niñas y niños

Este verano me ha sucedido encontrarme por la calle varias veces con riñas de padres o madres a sus hijos en diferentes situaciones. He visto hasta cachetes o mejor, bofetadas. Una madre enfadada con su hija porque se va distraída por la calle y ella, la madre, tiene que estar pendiente; un buen enfado, lleno de gritos y recriminaciones. En otro caso de un padre a un hijo mayor, bueno de unos 9 años, porque no ha estado pendiente de su hermano menor. En varias ocasiones porque no iban suficientemente rápidos o no han reparado en que hay mucha gente por la calle y se pueden perder.

En todos los casos los sentimientos del padre o madre son los que mandan en la situación: el miedo a que se pierda o a que lo pille un coche u otros, que genera varios gritos y una situación de violencia que el niño no entiende, porque no es quien siente el miedo.

Solo ellos (The boys are back): una educación centrada en el hijo

Los elementos de los fenómenos emocionales de masa en los acontecimientos de París.

Sigo utilizando algunas ideas de Sigmund Freud (Psicología de las masas, Alianza Editorial 2008), para analizar los fenómenos de masas que se están produciendo alrededor del terrorismo en París tanto este último mes de noviembre como antes en enero con los asesinatos de Charlie Hebdo.

Para Freud la formación de la multitud necesita la coincidencia de 3 fenómenos: el contagio, la sugestión y el líder. A estos elementos hay que añadir en la sociedad de la comunicación algo que Freud no podía incluir: el icono.

El contagio del miedo ya de por sí muy fuerte, ha sido potenciado enormemente en la sociedad de la comunicación, ya que los hechos penetran en imágenes de “vivos colores” en directo en el hogar mismo de millones y millones de personas.

La sugestión es donde a mi parecer influye el fenómeno emocional, en este caso miedo, que tiene un poder de penetración enorme porque apunta directamente al corazón de la propia seguridad por amenazar la vida de “cualquiera”. Este elemento los ejecutores de los asesinatos lo cuidaron disparando estrictamente al azar, sin ningún motivo ni razón para elegir a las víctimas.

El líder, al que Freud denomina el hipnotizador, que ha tenido un comportamiento después de los atentados enteramente paralelo al de demostrando que la ideología y por tanto, las ideas por las que ha sido elegido, tienen poco que ver con las posturas y decisiones adoptadas. Se está actuando en la forma emocional que la multitud demanda.

Freud advierte: «la multitud es un dócil rebaño incapaz de vivir sin amo. Tiene tal sed de obedecer que se somete instintivamente a aquel que se convierte en su amo». En el caso actual la multitud exige medidas y medidas cuanto más duras, más en el extremo mejor, por ello el líder tiene en este caso enteramente condicionadas las decisiones. Le resultaría prácticamente imposible ir en contra de los deseos de venganza de la multitud y elige ponerse al frente de estos, darle la forma conveniente y que satisfaga la emoción de la masa. De este modo Hollande ha hablado explícitamente de venganza.

El líder es en este caso el presidente francés, François Hollande, es un elemento subvenido en este caso, aparece tras los acontecimientos. Así sucedió con George Bush después del atentado del 11-S. En Francia, no tanto fuera de ella, su liderazgo pugna con el de Marine Le Pen.

Los 2 primeros elementos, la sugestión y el contagio, constituyen en realidad un solo elemento, como dos caras de la misma moneda. Ya que sin contagio no hay la sugestión de la que habla Freud y también se puede decir que sin sugestión no hay contagio.

El fenómeno del contagio es el fenómeno de la simpatía: la conexión en unos mismos sentimientos, fenómeno ampliamente conocido en la práctica de la gestión emocional. La simpatía es la cercanía emocional provocada por compartir unos mismos sentimientos. Es algo que se produce a nivel emocional sin necesidad de intervención racional. Es un mecanismo por el que nos ponemos al lado y tendemos a conectar y aprobar a aquellas personas en las que advertimos esa coincidencia de sentimientos. Es decir la simpatía lleva siempre a un cierto grado de identificación.

No se trata de empatía, que es un fenómeno diferente. En la empatía se es consciente del sentimiento de otra persona, pero manteniendo la conciencia de que el propio sentimiento es diverso. Detectamos el sentimiento del otro pero no coincide con el nuestro. Esto quiere decir que con la empatía no se produce la identificación, se produce cercanía, se produce la capacidad de entender al otro, pero no identificación.

Además hay un matiz importante. En la empatía somos “conscientes” del sentimiento del otro, algo que en la simpatía no tiene porqué darse y de hecho muchas veces no se da. Los sentimientos que provocan la simpatía pueden quedar, y muchas veces quedan, debajo del umbral consciente. Por tanto la simpatía es solo emocional, mientras que la empatía es también emocional pero tiene elementos que afloran a la conciencia.

Se puede decir que la simpatía funciona a nivel inconsciente con un nivel de contagio emocional enorme. Se propaga en una multitud que se siente identificada, mientras que sus elementos pueden permanecer inconscientes. Su capacidad de contagio es tan grande que alcanza esa inmensa dimensión del fenómeno de masas que hemos observado.

Qué sentimientos son los que se propagan e identifican a la multitud. Evidentemente el miedo ante el peligro producido por los atentados. Además los terroristas se han cuidado bien de elegir en ningún sentido a las víctimas, estas eran exactamente cualesquiera, lo que hace a todo el mundo idóneo para sentirse amenazado.

Además está la identidad cultural, la vinculación afectiva con la propia tierra. Se trata de un sentimiento de pertenencia. En este caso señaladamente Francia y por extensión los demás países occidentales. Este sentimiento es el que separa el nosotros y el ellos. Pertenencia a Occidente-pertenencia a la cultura islámica ha sido la frontera de separación, lo que ha señalado la división, línea que a pesar de las declaraciones políticas que buscar aislar al “ellos” como “radicales” está siendo repetidas veces cruzada en la vida diaria y en las declaraciones de muchos líderes políticos, señaladamente de derechas, que apelan a la integración cultural de quienes viven en Europa. “Si vives en Europa (léase, España, Francia, etc.) debes tener las costumbres europeas (o españolas, francesas, etc.). Cambiando el aglutinante de los países de occidente desde el acuerdo en el Estado de derecho que es la ley basada en los derechos humanos, por una identidad cultural.

La simpatía basada en esos dos sentimientos, miedo y pertenencia cultural, ha corrido por el mundo a una velocidad increíble. Ese es el integrante de sugestión y contagio del que hablaba Freud.

El icono es una imagen que simboliza lo ocurrido, de un modo sencillo y eficaz. En enero fue: “Je suis Charlie”, en noviembre: “Pray for Paris”, aunque al final la imagen resulta más importante y más eficaz que la frase. Además contiene un mensaje de apoyo y de ese modo contribuye al contagio: se difunde a toda velocidad por las redes, no hace falta conocer los hechos, basta con utilizar el icono. El icono condensa el contenido emocional. Este elemento es nuevo de estos acontecimientos. Ni siquiera existió con el 11-S en Nueva York donde todavía no había redes sociales y por tanto los medios de comunicación eran poco participativos. El icono permite precisamente eso la participación y con ella la solidaridad con los acontecimientos.

¿Qué hace especial al ser humano entre los animales?: 7 la empatía

El homo sapiens es el único animal que siente empatía. La revista Scientific american en septiembre de 2014 omite este rasgo muy significativo y que a mi parecer es el resumen de lo específico del ser humano, que conjunta su insólita capacidad emocional con su capacidad de poner etiquetas y nombrar el mundo circundante, de modo que nace algo realmente especial en el ser humano: todo el mundo es potencialmente su mundo, se puede interesar porque aquello que en principio no le interesa.

La abdicación del rey Juan Carlos, una lectura desde lo emocional

Desde luego la abdicación de Juan Carlos a la corona de España admite muchas lecturas, y también una desde lo emocional. Para hacerlo no hay más que fijarse en su discurso de abdicación, discurso breve, pero plagado de términos emocionales: orgullo, gratitud, ilusión, etc. En el centro del discurso hay unas palabras de Juan Carlos que dibujan el contenido emocional de la relación política establecida entre gobernante y ciudadanos. Juan Carlos ha afirmado que: «He gozado con vuestros éxitos. He sufrido cuando el dolor o la frustración os han embargado». Vamos a seguirlas para ver los motivos de la abdicación.

El mito del adulto independiente

Hay una cultura en cuyo centro se encuentra un cierto modo de entender la psicología, que considera que nuestro crecimiento, nuestro desarrollo como persona, tiene como culmen la formación de un adulto enteramente independiente. Desde este punto de vista la independencia se equipara a madurez y se constituye como el ápice del ser humano y, por tanto, cualquier desarrollo personal debe tender hacia la independencia. Independencia es entendida en el sentido de que la persona madura no depende de nadie y es capaz de afrontar la vida sin necesidad de depender de nadie.

En mi opinión estamos ante un mito, y un mito falso. Los mitos tienen valor como arquetipos de las configuraciones del yo y, desde este punto de vista, el mito es operativo, pero conduce a un punto, una cumbre donde estamos solos, lugar que poco tiene que ver con el ser relacional que realmente somos. Esta es mi objeción central a este mito, somos seres relacionales, tanto que al nacer, primero, somos conscientes de la relación y solo después de que posemos una identidad, así es el desarrollo del yo: el camino para llegar a una idea del yo pasa por darse cuenta de que hay otros.

Michel Odent: Porque es URGENTE cambiar la manera de nacer.

Entrada escrita por Teresa Escudero, doula y coach emocional y médico pediatra. En ella ciencia y emociones van de la mano. Nos va a aportar una idea del peso de las emociones en el nacimiento. Michel Odent es un pionero que ha influido en el modo en que se plantea el parto, dando importancia a ese momento fundamental del ser humano y trabajando para cambiar sus condiciones ajustándolas a lo que realmente somos.

Ayer, 30 de noviembre, tuve la oportunidad, gracias a Besos y Brazos (http://asociacionbesosybrazos.blogspot.com.es/) y Con mirada de Niño (http://www.conmirada.com/), de escuchar y conocer en persona a Michel Odent.

Conocer a alguien a quien admiras por sus escritos y su postura militante, puede ser un momento hermoso o terrible… Y algo hay de ambas cosas en lo que escuché ayer.

Michel Odent no decepciona: Es cálido, simpático, cercano, y cuando le escuchas te parece que estás leyendo uno de sus libros: Habla de datos, habla de ciencia… pero también habla desde el corazón, y desde la preocupación sincera por lo que está sucediendo.

La identidad personal y los sentimientos

Todo el mundo personal tiene una relación estrecha con los sentimientos (en toda la entrada, sentimientos significa también sensaciones y emociones: nuestro nivel psíquico), está teñida por el color y el calor que proporcionan los sentimientos. Los sentimientos están ahí antes que los contenidos objetivos. «Lo nuestro» lo descubrimos por los sentimientos y sin ellos todas las cosas resultan arduas: ellos proporcionan la facilidad para hacer las cosas, la tan cacareada motivación. Cuando las amamos, cuando las teñimos del color de nuestros sentimientos, entonces es posible hacerlas, interesarse en ellas. Por el contrario es difícil acceder a las cosas (actividades, personas, etc.) cuando se presentan sin color.

Los sentimientos, al menos aquellos a que nos referimos habitualmente con ese nombre, son como el dipolo del agua, que tiene un extremo en positivo y otro en negativo. Unas veces presentan un lado positivo y todo parece ir bien, otras el negativo y todo parece ir mal (pensar por ejemplo en el par amor-odio, o si se prefiere, amor-rechazo). Por esto, la posición contraria al positivo no es el negativo, que constituye solo el sentimiento girado, pero sigue manteniendo nuestro interés en la persona o cosa. El opuesto real es la indiferencia. El que algo o alguien nos sea indiferente significa que la persona, la situación está fuera de nuestro campo de interés, para nosotros es como si no existiese, se hunde en la nada. Por eso es tan diferente hacer las cosas a pura fuerza de voluntad, porque tenemos que hacerla o por ilusión, con o sin sentimiento. Sin sentimiento, solo por un sentimiento del deber, porque hay que hacerlas, sin un gramo de ilusión, parece que todo hay que hacerlo a fuerza de puro brazo, cuesta mucho. Esto no puede ser una situación permanente, porque entonces el abandono la tarea, se avecina, entre otras cosas porque no se ama: no se puede estar haciendo indefinidamente lo que no se ama.

Los sentimientos son de este modo el color y la música que acompaña todas nuestras acciones. Muy acertadamente pregunta Levinás: «¿Soy yo o es el paisaje que está triste?». Los sentimientos enmarcan nuestro mundo. Dicho en el lenguaje filosófico, son el a priori de todo conocimiento, están allí, antes de comenzar a objetivar, diciéndonos: me agrada o me desagrada, nos señalan lo desconocido por el contraste con lo conocido. Los sentimientos «juzgan» o mejor comparan con lo más nuestro: nuestras primeras experiencias, nuestra intimidad original, nuestro hogar original, nuestra familia, nuestra patria, etc. Todas estas cosas, «lo mío» no es «juzgado», sino aceptado como lo natural, como lo que he conocido y recibido. Solo más adelante, cuando se han tenido experiencias diversas, otras familias, otras culturas, otras patrias, entonces se puede criticar la propia, porque se ha tomado distancia. De todos modos siempre son de un modo importante lo congenial, el origen, el punto de partida de comparación de experiencias original.

El sentimiento es la tendencia sentida, así lo define Aristóteles, es la respuesta interna a la situación externa y precisamente por ser una respuesta, tiene un contenido de conocimiento, una dimensión cognitiva, dicen los psicólogos. En este sentido es nuestra mejor respuesta, dada de forma directa por el resumen de nuestras experiencias, de nuestras vivencias. Es lo más íntimo que nos decimos, lo más ajustado a nuestra situación personal. Por ello, aprender a conocer la información de los sentimientos (la educación emocional) es un elemento clave de la propia educación, para ajustarnos a nosotros mismos, a nuestra forma de evaluar el mundo y cada una de las experiencias.

  La respuesta que elaboran los sentimientos, se refiere no solo a lo actual, sino que condensa el pasado y proyecta el futuro. El pasado resume las experiencias positivas y negativas, y la idea que el sujeto se ha forjado en ellas sobre sí mismo: la autoestima, la valoración de sí mismo que hace el sujeto. El futuro es visto como las posibilidades abiertas para la persona. La respuesta puede ser más o menos adecuada. Esta adecuación con la situación no toca comprobarla al sentimiento, sino a la reflexión, a la razón. Los sentimientos dan el mundo del sujeto, o mejor, su instalación en el mundo. La razón constantemente chequea que esa respuesta sea correcta o la mejor entre varias posibles, todas evaluadas por los sentimientos. Los sentimientos presentan las opciones evaluadas: con miedo o con enfado o con ilusión. A la razón toca decidir por cual optar.

La alegría, que es como el resultado final de los sentimientos, resume como van las cosas; y la alegría está conectada a evaluaciones emocionales de la situación. Es fundamental que, si estamos contentos, esto esté basado en una situación real; en esto no puedo engañarme, no puedo hacerme creer que las razones de la alegría son verdaderas cuando sé que son falsas. Hay modos de provocar alegría o bienestar que lo que hacen es desconectar al sujeto de la realidad, provocan una alegría, que ya no lo es, sino simplemente una sensación de bienestar, una «alegría artificial». Esta es una patología de relación con la realidad: la patología del «paraíso artificial». La alegría informa de que estamos bien, pero esa alegría ha sido provocada de un modo artificial (alcohol, drogas, juego y cosas a veces mucho más sencillas), no responde a la situación real.

El mundo de la intimidad necesita que su contacto con la realidad sea correcto, la realidad es muy tozuda y siempre termina apareciendo, asomándose por algún sitio, esto hay que tenerlo en cuenta. Los sentimientos deben poder ser contrastados con la realidad: eso es lo que construye la intimidad. En esto la intimidad es muy exigente. El que descubre la propia intimidad, el que descubre su yo, debe necesariamente estar de acuerdo consigo mismo. Aunque parezca extraño, la compañía de uno mismo es la más exigente, si lo que se encuentra no gusta, la huida es inmediata. Siempre hay un «paraíso artificial» para recibirnos.

La identidad personal: una descripción

Todos tenemos una intimidad, un mundo interior dónde nos reflejamos, nos vemos, nos comparamos con los demás, juzgamos las situaciones, valoramos nuestra actuación, etc. En ese espacio interior también nos sentimos queridos o no, nos sentimos protegidos y seguros o no; allí se proyecta o se imagina el futuro: será así o será asá; allí también aparecen nuestros gustos, nuestros intereses, las cosas que nos son congeniales, las que nos agradan, las que odiamos, las que nos asustan… todo un conjunto de pensamientos, ideas, ocurrencias,… que cada persona lleva consigo y que aflora especialmente en algunos momentos, al ir por la calle, en la ducha,… o en temporadas especiales, o en momentos expresamente buscados.

La persona, este es uno de los rasgos que la definen, busca no solo vivir, sino también saber que vive y porqué vive, cuáles son los motivos de sus acciones y de sus reacciones; busca tener una vida que pueda decir que es verdaderamente propia: suya. Busca definirse a sí mismo. Desde este prisma, tener una vida propia se identifica con ser persona. La autenticidad de la persona, su carácter, su identidad, su personalidad se forja en esa conversación interior, que se alimenta de sus relaciones en tanto que persona y donde la persona busca una propia definición. El proceso de maduración de una persona es precisamente este proceso de búsqueda de la propia identidad que la hace dueña de sus actos y de su vida. La hace capaz de amar y trabajar. Amar significa establecer relaciones positivas y saludables con las personas y trabajar significa establecer relaciones positivas y saludables con las cosas.

La autenticidad es el proceso constante de contrastar lo que hacemos con lo que se es, con la definición de lo que se es, es decir con la resultante de ese mundo interior que poseemos. Todo el mundo de nuestras vivencias, las experiencias vividas afloran a la conciencia y marcan nuestra respuesta a las situaciones. Tenemos todo un almacén de sentimientos guardados, de experiencias acumuladas, de patrones emocionales archivados que generan respuestas automatizadas. La autenticidad comienza en el autoconocimiento que ha elaborado y puesto nombre a lo vivido, si esta tarea no se ha hecho la persona actúa por motivaciones inconscientes, satisface sus necesidades sin saber realmente que eso es lo que está haciendo. La autenticidad comienza en la honestidad, en este reconocer el mundo interior. Si no existe reflexión, meditación, no existe definición de la persona, no hay una resultante del mundo interior y la persona no se conoce, sus mismas acciones resultan incomprensibles.

Este proceso de búsqueda de la propia identidad se vive con dificultad, lo que está en juego es la propia vida. La persona toma conciencia de que con sus decisiones se juega su vida. El dilema es… ¿acertaré o no?, la carrera que elijo… ¿es la que corresponde a mis cualidades? ¿me abrirá el futuro?, esta chica/chico … ¿me hará feliz? Es una toma de conciencia dolorosa de la propia vida: ¡con mi vida me la juego! Este proceso, aunque se delinea fuertemente en la adolescencia, dura toda la vida. El hombre no está  nunca cerrado, terminado, siempre puede recomenzar, volver a plantearse las cosas. Toda la vida hay que asimilar éxitos y fracasos, asumir las consecuencias de los propios actos, reenfocar la propia actuación, etc. Preguntarse, como veíamos arriba, que está bien y qué está mal (para nosotros).

Se trata, en resumen, de elaborar lo que se llama el proyecto de vida personal, su elaboración y ejecución. Se trata de encontrar un sentido a la vida. Más en el fondo, detrás de ese proyecto se encuentra la idea del yo, de quienes somos, de cómo nos entendemos a nosotros mismos. En todo ello está condensada la vida de la persona, sus posibilidades de integración y felicidad o su desintegración y fracaso. La vida auténtica es la que tiene un proyecto realista, contrastado con uno mismo, con las propias posibilidades, con la propia definición del yo y que llena de sentido la vida: hace feliz. Como se ve, la vida auténtica se refiere a una capacidad de autoreflexión, mejor dicho, se juega en la reflexión y en la meditación de la propia conducta, y su integración con lo que hemos vivido, con sensaciones, sentimientos y emociones.      La reflexión es sobre el material que el nivel biológico y el nivel psíquico proporcionan, integrándolo y dándole significado, haciéndolo ser nuestra vida.

Qué es el hombre e intimidad en Blade Runner

Voy a poner un ejemplo gráfico para ver de un modo diferente que significa la intimidad sobre la que estamos hablando.

Se trata de película Blade Runner, dirigida por Ridley Scott, estrenada en 1982 y basada parcialmente en la novela de Philip K. Dick ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas? (Wikipedia). La traigo como ejemplo, aún a sabiendas de que es una película de los 80, porque es realmente un clásico que acierta con temas universales, entre otros el de la intimidad. La película es una reflexión sobre que significa ser humano.

El argumento trata de la persecución de «replicantes» por un policía (Harrison Ford). Los replicantes son clones humanos creados en laboratorio como robots biológicos al servicio del hombre, a los que se les encargan los trabajos más duros y deben estar siempre al servicio de los humanos. El problema es que se revelan y hay un cuerpo especial de la policía que sencillamente elimina a los rebeldes. La ambientación de la película es espectacular al servicio del argumento: un mundo del futuro, donde siempre llueve y está oscuro y donde parecen sobrevivir desechos humanos por las esquinas. El diálogo hacia el final de la película entre Harrison Ford (policía) y Rutger Hauer (replicante) es antológico.

Esos clones humanos, los replicantes, para poder funcionar reciben un equipamiento de memoria, que llena el hueco de memoria real que les falta, ya que son creados adultos (como sucedió con la oveja Dolly) y no tienen infancia ni juventud. Sin embargo esa memoria injertada, igual para todos, no les basta y los replicantes se hacen las preguntas que todos los humanos se hacen: cuál es su origen, quién es su padre y cómo adquirir sentimientos y empatía, algo que en la película especifica lo humano (la prueba que se hace para descubrir a los replicantes ocultos es precisamente una prueba de empatía, el test Voight-Kampff).

Mi lectura de la película es que unos pocos recuerdos no trabajados, no reflexionados, no meditados no sirven para conformar una identidad. Hace falta un trabajo más profundo y hacerse preguntas. Intimidad es toda la reflexión del yo según el esquema que acabamos de mostrar y no se puede construir con cuatro recuerdos dispersos y estereotipados. Construir nuestra intimidad es un trabajo que dura tanto como nuestra vida. Y esa reflexión se hace diálogo desde la propia experiencia, como sucede en la película: «he visto cosas que vosotros nunca veréis…», con el diálogo que comienza el replicante.