Esta idea de Alberoni es realmente profunda. El amor se instaura como una revolución social de dos personas. Movidos por la triada, eros, enamoramiento, amor los amantes reestructuran la propia existencia para adaptarla al otro. Sienten que deben salir de sus núcleos sociales originales, de su hogar, de su familia, para crear otro núcleos social nuevo.
«El amigo de mi hermana» dirigida por Lynn Shelton e interpretada por Emily Blunt, Rosemarie DeWitt, Mark Duplass, es una buena y tranquila película lejos del ritmo frenético de las películas de acción, que gustará a quienes les atraigan las relaciones humanas. Toda la película esta soportada por la conversación entre los tres personajes que intervienen. Su diálogo sigue las fluctuaciones emocionales de cada uno de ellos, surge de su centro personal. Un diálogo es eso, una persona que se expresa desde su intimidad emocional. Las interpretaciones son tremendamente naturales, fluidas, como surgiendo de la realidad profunda de estar conectado con lo que se siente. Mi impresión es que es una de esas películas que solo puede dirigir una mujer.
Llevo tres entradas hablando del pudor y de la apertura de la intimidad persona, ha llegado el momento de hablar en directo del significado personal del acto sexual. Si hemos comprendido el trabajo del pudor en relación con el amor, el acto sexual en ese contexto es el acto que entrega totalmente a la persona, no se entrega algo se entrega una persona. En la biblia se usa la palabra «conocer». No es un acto sencillamente animal, carente de racionalidad y afectividad, es un acto humano que significa el más profundo conocimiento, la más profunda verdad personal. El hombre y la mujer que se aman, descubren que existe una palabra que expresa todo ese amor que se tienen, en esa palabra se entrega la intimidad irrepetible de la persona; por eso nos parece abominable hacerlo por dinero, porque sería aceptar la objetivación, la cosificación que pone en marcha el pudor.
Se puede definir el pudor sexual como pudor del cuerpo respecto a las partes y órganos que determinan el sexo. El vestido, en este caso, puede servir tanto para ocultarlos como para ponerlos en evidencia. El pudor no se identifica de manera sencilla con mayor vestido (aunque si hay una correlación), ni el impudor con la desnudez (tenemos el ej. de esas tribus de la zona tropical que llevan caracteres sexuales descubiertos, por motivo del clima, y el taparlas origina la reacción de una mayor atracción física).
El pudor es un sentimiento de la familia la vergüenza. La vergüenza es un miedo a nosotros mismos. La vergüenza protege nuestro yo, que vayamos más allá de donde nos conviene, que nos expongamos. De este modo vergüenza y pudor delimitan lo que percibimos personalmente como nuestro yo. El pudor se refiere con precisión dentro del yo a la intimidad, a lo que consideramos esencial de nuestro yo, lo que percibimos como nuestro y solo nuestro, lo que nos hace ser la persona que somos.
Para Buda la meditación es central, es actual, todo contacto con el budismo es contacto con 
la meditación. Y en la matriz del budismo se han desarrollado múltiples formas de meditación.
Para el budismo el combate con la apariencia es el punto central. Buda es el ejemplo personal de búsqueda espiritual. Él realiza primero el camino que todo hombre debe recorrer para llegar a la unión con la divinidad y alcanzar la iluminación, la luz y la paz interiores.
En su doctrina, el deseo, que también llama el ansia o la sed, es el origen del sufrimiento, por ello para Buda la extinción del deseo es el paso necesario para la iluminación y la felicidad. También busca la extinción del sufrimiento. El dolor es transformado en sufrimiento por nuestra mente. El sufrimiento y el deseo son creaciones de la mente y de la apariencia de la vida. Sufrimiento y deseo se encuentran de ese modo unidos al ego, y la eliminación del ego, del yo, está en el camino hacia la iluminación. La iluminación transciende precisamente todo deseo, toda ilusión para encontrar la verdad. Se trata de un camino que transciende la individualidad, pero que solo puede recorrerse personalmente.
El camino hacia la esa iluminación interior y hacia la paz conlleva un inmenso sacrificio y trabajo personal, un arduo camino de perfección interior hasta la eliminación de todo deseo. El camino para este proceso interior es precisamente la meditación y el budismo ha nutrido y nutre multitud de caminos de meditación en busca de la paz interior y de la iluminación, de la sabiduría que transciende todo conocimiento. La iluminación permite conectar con la vida por encima de la apariencia del mundo, la apariencia del deseo y del sufrimiento.
El budismo recoge uno de los mayores logros de la humanidad en el trabajo de conocimiento interior y mejora personal, un anhelo que transciende por encima de cualquier visión superficial. Su aportación a la meditación es una de las mayores de todas las culturas.
Las tradiciones de la meditación, que son básicamente religiosas en su origen, son algo 
diferentes respecto a la trascendencia, al menos en la apariencia inicial, aunque en su profundidad tienen una gran coincidencia. Para la tradición que procede de Jesús de Nazaret, la realización plena es el amor. Para el budismo la desaparición del deseo y alcanzar la iluminación. En la primera aproximación la corriente que nace con Jesús de Nazaret refuerza la persona, si se quiere el yo, que para el budismo debe desaparecer en la iluminación. Sin embargo en los grandes místicos existe la misma idea de desaparición en Dios en los últimos escalones de la mística. Desde luego esta fase es un camino personal para el que no se pueden establecer normas, solo un método: la meditación
En todas las grandes religiones hay una insistencia en la oración (meditación) y en la preeminencia del mundo interior: lo válido sale del corazón de la persona. En el evangelio de Lucas Jesús de Nazaret afirma: «El reino de Dios está dentro de vosotros». Esta frase se encuentra plenamente en sintonía con todas las alusiones que la Biblia en su conjunto hace al corazón como centro del obrar del hombre. La idea responde también al centro de la polémica que el Señor mantiene con los fariseos: la hipocresía de los fariseos consiste precisamente en privilegiar la forma sobre el fondo. Algo que se podría condensar diciendo que se trata de una discusión entre el fondo y la forma. Debe haber un acuerdo entre el fondo: la interioridad, el corazón, y el manifestarse de los actos. Es obvio que la manera de establecer ese acuerdo es la reflexión sobre la propia conducta; la oración y la meditación constituyen su vehículo privilegiado. Es obvio también que todo esto tiene una correlación estrecha con todo lo que hemos dicho sobre la intimidad. El lenguaje sobre la intimidad y el lenguaje sobre el corazón se refieren a las mismas realidades.
Así lo recogen grandes personajes de la Iglesia, que insisten en la necesidad de la interiorización. Agustín de Hipona, por ejemplo, nos dice en las Confesiones: “¡Tarde te amé! Belleza, tan antigua y tan nueva, ¡tarde te amé! Tu estabas dentro de mi y yo estaba fuera y por fuera te buscaba y me lanzaba sobre las cosas bellas que Tú creaste. Tú estabas conmigo, pero yo no estaba contigo. Me tenían atado lejos de ti, esas cosas que, si no estuviesen sometidas a Ti, dejarían de existir”.
El maestro Eckhart, siglo XV, es un adelantado a la existencia de punto de confluencia que reúna las dos tradiciones, occidental y oriental, con su idea de que todo fluye en la naturaleza, y que debemos sumergirnos en la contemplación de esta, a través de nuestra vivencia y sensibilidad, como un camino para llegar a Dios.
Teresa de Jesús nos da una descripción completa de la intimidad, asimilándola a un castillo. Esta es la idea central de “El Castillo interior o las moradas”, donde pretende “escribir cosas de oración” y nos invita a “considerar nuestra alma como un castillo todo diamante o muy claro cristal, donde hay muchos aposentos ( ): unos en lo alto, otros en lo bajo, otros a los lados; y en el centro y mitad de ellos tiene la estancia más principal, que es donde pasan de mucho secreto entre Dios y el alma ( ). La puerta para entrar en este castillo es la oración y consideración ( ) si este castillo es el alma, claro está que no hay para que entrar, pues se es el mismo … más habéis de entender que va mucho de estar a estar; que hay muchas almas que se están en la ronda del castillo que es adonde están los que le guardan y que no se les da nada de entrar dentro, ni saben que hay en aquel tan precioso lugar, ni quién está dentro, ni aún qué piezas tiene”.
En cierto modo, a lo largo de muchos siglos, la meditación cristiana, ha ido centrándose en grandes temas: amor, presencia del “otro”, diálogo, amistad. Son elementos descubiertos en la meditación. Esos elementos han entrado en la cultura de origen cristiano descubiertos por la vía de la meditación de fuertes personalidades que han dejado su impronta.
En esta cuarta y última fase la persona llega a su autorrealización y se siente integrada en 
una realidad más grande, superior a sí mismo. Realidad que se atisba en la 3ª fase a través del respeto a lo que percibo más grande que yo, básicamente la realidad, donde yo estoy. En el 3º nivel es respeto, ahora es mucho más. Pero recuerdo que sin respeto no se llega a descubrir, la realidad misma sin respeto, se nos cierra.
También si hay un sentido de la vida, es algo más grande que yo, algo que da sentido a mi vida. Desde nuestras experiencias cumbre (Maslow las denomina peak experience) accedemos directamente con nuestra sensibilidad a este 4º nivel de la meditación o contemplación. No es simplemente aceptación de la propia limitación ante lo que es más grande, sino un profundo sentimiento de admiración en la contemplación de la belleza. A este nivel se llega en su centro por la contemplación de la belleza. Cada vez, lo repito, cada vez que llegamos a la belleza tocamos de algún modo este nivel. Lo bello es digno de admiración y la admiración es uno de los sentimientos que integran el enamoramiento, y el enamoramiento es lo que confiere sentido a nuestra vida (sobre esto me reservo escribir varias entradas). La admiración (ante la belleza), que pertenece a la familia de la sorpresa, nos prepara para abrirnos, para abrir nuestro ser a un mundo que es más grande que nosotros. La belleza me trasciende. Este es el mensaje de la admiración. Los otros términos emocionales relacionados son embelesamiento y entusiasmo. La belleza provoca entusiasmo. «Entusiasmo» etimológicamente significa: sentir a Dios dentro. Es un descubrimiento y a la vez un motor de nuestro propio movimiento.
He dicho que accedemos con nuestra sensibilidad, la sensibilidad se entiende aquí como una integración de las 3 dimensiones de la persona: sensaciones-emociones-sentimientos-vivencias-razón… todo integrado en un todo coherente. Sin esto, sin este trabajo previo, que como hemos visto es el trabajo de las 3 fases de la meditación anteriores, no se llega a este nivel. Afinar la propia sensibilidad, trabajar y gestionar las emociones y sentimientos, aceptar en primer lugar y luego integrar nuestras tendencias, aceptar la realidad en la que vivimos, aprender a convivir, aprender a vivir… es un largo y profundo proceso de aprendizaje el que nos trae hasta este nivel y nos pone en condiciones de descubrir la belleza.
Nada como este nivel de la contemplación o meditación, si es vivencialmente alcanzado va a proporcionar «e-moción», un movimiento que provenga de dentro, de las propias entrañas, del fondo del propio ser, que se ha conectado con todo el universo, con lo que es más grande que él mismo y con lo que se siente unido, siente que forma parte.
En la cultura histórica concreta este nivel ha sido tarea de la religión. De esto hablaré en las entradas siguientes sobre la tradición de la meditación.
Von Balthasar ha escrito páginas preciosas sobre la sonrisa del niño. El niño es el contraste 
ente la ausencia de fuerza (incapacidad para la violencia) y la exigencia de respeto: exige respeto sin tener fuerza alguna para imponerse. Sin embargo una madre o un padre reconocen que la primera sonrisa de su hijo les gana absolutamente: están dispuestos a hacer cualquier cosa por él, a darle lo que necesite. Hay muchas realidades humanas detrás de esta observación. Entre otras esta: lo que percibimos es mucho más de lo que se nos dice con palabras, y el lenguaje corporal, la sonrisa, es mucho más profundo y dice mucho más que cualquier lenguaje estrictamente verbal.
Ser capaces de descubrir qué hay en la sonrisa del niño es la prueba de que nuestra percepción es adecuada. La percepción importante para la vida no es la percepción de la objetividad, la percepción de la objetividad no descubre en la sonrisa del niño más que lo obvio: una sonrisa. Pero la sonrisa del niño es mucho más, muchísimo más.
Para aclararse hay que pensar que el niño, cuando nace, es un cúmulo de necesidades y un sistema de emociones formándose con las vivencias, que no calibra ni siquiera la dimensión de su cuerpo, donde acaba él, donde empieza el mundo, que termina descubriendo, ¡oh sorpresa!, su pie y lo chupa. El niño se siente bien, esta alimentado, limpio, si llora acuden, etc. Su primera sonrisa significa algo muy importante: el niño identifica en el rostro de su madre la fuente del bien que recibe. La vida no es algo hostil, como oscuramente se presiente, porque existe esa fuente de bien que es su madre.
Dostoievski lo cuenta de la siguiente manera en su novela «El Idiota», por boca del protagonista, el príncipe Mishkin: «me topé con una campesina que llevaba en brazos a un niño de pocas semanas. La mujer era muy joven. De repente miró al niño con embeleso y se santiguó con mucha devoción. Yo, que siempre ando preguntando, le dije que por qué hacía eso: «Porque mi niño acaba de sonreírme por primera vez, y mi alegría es tan grande como la de Dios cuando un pecador se arrodilla ante Él y reza con todo su corazón»» (El idiota, parte II, cap.IV.). La madre ha descubierto un sentido a su existencia en esa sonrisa. Todos los sentimientos incluso los más sublimes de trascendencia se acumulan en la percepción de la madre.
La deducción neta es que la sonrisa es un acto físico, porque consiste en unos movimientos de músculos, emocional, porque expresa un sentimiento de satisfacción y también netamente espiritual, un perro nunca la haría, aunque tiene emociones, es un acto de reconocimiento, de inteligencia, pero a la vez es mucho más es un acto de agradecimiento y por eso de amor. La madre lo reconoce así, con un estremecimiento que la recorre entera, que va hasta lo más hondo de su ser, y por eso ya está pagada de todas las fatigas que le ha provocado el niño. Realmente ya estaba pagada por todos sus dolores, trabajos y preocupaciones, con el hecho de su existencia, pero ahora hay mucho más, hay reciprocidad; madre e hijo se reconocen, y por eso se entienden y se quieren.
Quiero incluir esta reflexión entre los temas de la meditación como un interrogatorio sobre cómo es nuestra mirada. Es una mirada objetiva, que solo capta lo obvio, o es una mirada que capta la esencia de las personas y lo que estas nos comunican con sus sentimientos y emociones, con su intimidad. La sonrisa es una comunicación centralmente emocional que conecta con las necesidades más profundas del ser humano, esas que Maslow sitúa en el 5º nivel, en la cima de su pirámide de las necesidades: la trascendencia, la necesidad de que nuestra vida tenga un sentido.
Esta mirada que descubre la intimidad personal, este descubrimiento de la sonrisa de un niño, de ese valor que se nos antoja superior a nuestra propia personal medida y que por tanto merece ser absolutamente respetado, es la base de las relaciones humanas. Si descubrimos la profundidad de la mirada del niño nuestras relaciones serán de un tipo, si no la descubrimos serán de otro. La sonrisa del niño pide el respeto para él y también, por eso, para todos los seres humanos.
Hemos indicado que el nivel del autodominio establecía un primer nivel básico de 
autenticidad que consiste en aceptar y conocer nuestras tendencias más profundas, nuestros sentimientos, nuestras emociones más recónditas. Este reconocimiento de nuestras tendencias y sentimientos profundos constituye la honestidad. Ahora damos un paso más en el recorrido de la autenticidad: la manifestación externa de eso que hemos descubierto internamente. La revelación de nuestro yo profundo y muy real.
La autenticidad no se detiene solo en el autoconocimiento, requiere la revelación de ese autoconocimiento, requiere un diálogo con los demás sobre nosotros mismos. Para la autenticidad es necesaria una cierta transparencia, comunicar y comunicar con verdad. Este nivel de comunicar a otras personas nuestros sentimientos, lo que aflora a la conciencia de nuestra intimidad es la sinceridad. Luego la autenticidad requiere honestidad y sinceridad.
La sinceridad sola, sin honestidad, sin saber que se siente, sin el contacto con la realidad que supone contrastar con nosotros mismos, puede ser, y en mi experiencia muchas veces lo es, un cuchillo. Hay sinceridades que son sencillamente agresiones sin la humanidad del contraste personal. Es una objetivación de datos que no son engarzados en un contexto humano y sencillamente agreden. La medida del hombre y de la mujer no es la objetividad del dato, sino la realidad de otra persona. Para hablar de los demás, de sus cosas nos tenemos que tener presentes a nosotros mismos y, por tanto, a nuestras debilidades y nuestros errores. Desde ahí sí que podemos hablar. Luego sinceridad con honestidad, sinceridad con conocimiento de nuestras tripas.
Me gustaría hacer una ulterior aclaración. Hay una autenticidad que consiste en decir la verdad sobre uno mismo. Esta autenticidad es hacia todos. Somos una palabra que se expresa y es muy importante que esa palabra sea verdadera. Sin embargo no tenemos ni de lejos la obligación de decirlo todo a cualquier persona que nos interrogue. Que hablemos la verdad sobre nosotros, que nos presentemos como somos, que tengamos la suficiente personalidad para hacernos presentes tal cual somos, es desde luego una característica de la autenticidad. Pero eso no impide que hablemos de determinadas cosas solo con aquellas personas en las que confiamos. Esta sería la parte del diálogo. El diálogo real y profundo sobre uno mismo se establece en la confianza y por lo tanto no con cualquiera, sino con aquellas personas que, precisamente, vemos que nos aceptan como somos. El diálogo real se establece entre dos personas auténticas, es decir, según hemos visto arriba, honestas (que se conocen) y sinceras (que dicen lo que sienten).
Luego se trata de dos aspectos diferentes. El primero presentarnos como somos, tener la suficiente autoestima para no tener que ocultarnos (autenticidad). El segundo es dialogar con aquellas personas con las que confiamos sobre aquello que resulta importante para nosotros. La persona es relación, ya lo vimos en Buber, somos un ser creado para el encuentro, un ser que vive y se realiza en relación, y el diálogo se descubre como el vehículo necesario para la relación. El diálogo es un elemento humano básico del que no podemos prescindir en nuestro crecimiento personal.
En ese diálogo con un amigo, no se busca solución para los problemas concretos, laborales, personales o del tipo que sea, lo que se busca es contarlos para comprenderse a sí mismo mejor en ellos, para hallar el enfoque personal adecuado, busca hablar para descansar, porque sólo con un amigo se siente comprendido a fondo, estimado, valorado, porque necesita oír las valoraciones sobre sí mismo en otros labios, que vengan de fuera. El diálogo es el camino hacia la paz, donde todas las cosas encuentran su sitio.
El diálogo se hace en el encuentro, cada diálogo con un amigo/amiga es una serie de encuentros (Alberoni). El diálogo es una relación discontinua, una serie de encuentros en las que se va «escribiendo» nuestra biografía, nuestra historia, se le da sentido a los hechos que nos han sucedido. En cada encuentro de diálogo se trenza el hilo de lo sucedido en nuestra vida y se proyecta el futuro.
El diálogo es una necesidad humana. El diálogo es un momento de meditación, de observación de la realidad desde la aprobación de nuestra persona, es la creación de un espacio cerrado donde se forja el sentido de la existencia.
Antropología emocional 